Feeds:
Pos
Komentar

Judul                     : La Volonte de Savoir Histoire de la Sexualite      (Ingin Tahu Sejarah Seksualitas)

Pengarang              : Michel Foucault

Alih Bahasa            :Rahayu S. Hidayat

Penyunting             : Jean Couteau

Penerbit                : Yayasan obor Indonesia

FIB Universitas Indonesia

Forum Jakarta – Paris

Tahun Terbit          : 2008

Jumlah Halaman    : 208

ISBN                       : 978-979-461-669-7

BAGIAN SATU

KITA KAUM VICTORIAN

Pada bagian ini, Foucault menjelaskan dan kemudian menimbulkan keraguan terhadap hipotesis represif. Foucault memulai dengan menggambarkan perbedaan antara seksualitas abad ke-17, dimana seksualitas diatur secara kasar,cabul, tidak senonoh dan cukup longgar, dengan seksualitas abad ke-19, di mana seksualitas dibatasi dengan hati-hati, Seksualitas pindah ke rumah. Foucault berpendapat bahwa konsep seksualitas Victoria mempengaruhi kita hari ini.

Foucault menunjukkan bahwa represi seksualitas Victoria diperlakukan dan diperintahkan untuk menghilang, serta diperintahkan untuk diam, penegasan ketiadaan . Seperti logika menghentikan dipaksa untuk membuat beberapa konsesi seksualitas tidak sah. Kebebasan seksual hanya bias ditemui di ruang terpisah seperti rumah-bordil dan rumah sakit jiwa.

Represi adalah link mendasar antara kekuasaan, pengetahuan, dan seksualitas serta gangguan yang datang pada biaya yang cukup besar. Foucault berpendapat bahwa seks adalah tidak mudah diuraikan, tetapi dengan merekonstruksi represi kita bisa menganalisanya. Dengan kata lain, penindasan adalah faktor yang membawa seks ke dalam wacana sehingga kami dapat berbicara tentang hal itu. Dengan berbicara tentang seks, salah satu memiliki penampilan dari sebuah pelanggaran yang disengaja yang menempatkan pembicara, sampai batas tertentu, di luar jangkauan kekuasaan.

Foucault menunjukkan bahwa orang lain berpendapat bahwa represi bertepatan dengan perkembangan kapitalisme. Seks ditekan karena tidak sesuai dengan keharusan bekerja. Namun, Foucault percaya, hal yang penting adalah bukan faktor ekonomi, namun adanya wacana di mana seks, wahyu kebenaran, menjungkirbalikkan hukum global, proklamasi hari baru untuk datang, dan janji dari baru kebahagiaan yang dihubungkan bersama .

Foucault berencana untuk menjelajahi kesadaran diri individu sebagai subjek seksualitas. Dalam kata-katanya sendiri, Tujuan Foucault adalah untuk memeriksa kasus masyarakat yang telah keras menghukum dirinya sendiri karena kemunafikan selama lebih dari satu abad, yang berbicara verbosely keheningan sendiri, membutuhkan berusaha keras untuk berhubungan secara rinci hal-hal itu tidak tidak mengatakan, kekuasaan itu mencela latihan, dan janji-janji untuk membebaskan diri dari hukum-hukum daripada harus membuat fungsi saya ingin mengeksplorasi tidak hanya wacana ini tetapi juga akan yang menopang mereka dan maksud strategis yang mendukung mereka. .

Foucault menimbulkan sejarah, keraguan historis-teoretis, dan historis-politik kepada hipotesis represif. Foucault menulis bahwa tujuannya adalah ditujukan kurang menunjukkan kepada keliru dari pada meletakkan kembali dalam ekonomi secara umum wacana tentang seks dalam masyarakat modern sejak abad ketujuh belas .

Foucault menguraikan rencananya untuk buku ini, ia akan menentukan rezim kekuasaan-kesenangan pengetahuan yang menopang wacana tentang seksualitas manusia. Foucault tertarik pada over-semua ‘fakta diskursif,’ cara di mana seks adalah ‘dimasukkan ke dalam wacana,’ dan ‘teknik polymorphous kekuasaan’ yang mempengaruhi propagasi pembentukannya.

BAGIAN DUA

HIPOTESIS REPRESI

  1. RANGSANGAN WACANA

Foucault berpendapat bahwa abad ketujuh belas adalah awal dari usia represi . Dia menunjukkan bagaimana proliferasi stabil wacana tentang seks menjadi semakin tepat, terutama selama pengakuan.Foucault menulis, di bawah otoritas bahasa yang telah hati-hati expurgated sehingga tidak lagi secara langsung bernama, seks adalah mengambil alih dari … oleh wacana yang bertujuan untuk memungkinkan tidak ketidakjelasan, tidak ada tangguh.

Dengan mengubah hasrat menjadi wacana, tindakan memperoleh pengakuan kekuasaan atas seks. Salah satu contoh adalah Foucault memberikan pastoral Kristen yang mengubah hasrat menjadi wacana, efek yang penguasaan, detasemen, dan reconversion spiritual untuk kembali kepada Allah.

Foucault berpendapat bahwa masalah seksual verbalisasi mungkin tetap terikat Kristen jika tidak didukung dan dipertahankan oleh mekanisme lain. Sebuah kebijakan seks dimulai pada abad kedelapan belas melalui wacana berguna dan publik. Foucault membahas ini kepolisian melalui munculnya populasi sebagai masalah ekonomi dan politik di mana masyarakat menegaskan, melalui pengamatan yang konstan dari populasi meningkat atau menurun, bahwa masa depan dan keberuntungan diikat … untuk cara di mana setiap individu memanfaatkan nya seks . Foucault juga membahas kebijakanseks anak-anak di mana jenis kelamin anak sekolah menjadi … masalah publik bahwa lembaga-lembaga harus mengatur melalui ruang dan melalui wacana. Kedokteran, peradilan pidana, dan seksualitas pasangan juga wacana terpancar bertujuan seks, mengintensifkan kesadaran masyarakat tentang bahaya sebagai konstanta. Hal ini menciptakan insentif yang lebih besar bagi orang untuk bicara tentang seks.

Alih-alih sesuatu untuk dilakukan, seks menjadi sesuatu untuk dikatakan. Pembicaraan ini, lebih dari tiga abad, membentuk, beragam diatur, multi-berpusat jaringan untuk wacana. Daya dioperasikan tidak melalui represi dari seks, tetapi melalui produksi diskursif seksualitas dan mata pelajaran.

  1. PENYIMPANGAN

Foucault bertanya apakah tujuan akhir dari proliferasi wacana tentang seks telah berkunjung ke merupakan seksualitas, politik konservatif bermanfaat secara ekonomis. Dia menjawab pertanyaan ini dengan menulis Aku masih tidak tahu apakah ini adalah tujuan utama Tetapi yang pasti:. Pengurangan belum berarti digunakan untuk mencoba untuk mencapainya. Sebaliknya, Foucault berpendapat bahwa abad kesembilan belas telah menjadi usia perkalian: dispersi dari seksualitas, penguatan bentuk yang berbeda mereka, beberapa implantasi ‘pemutarbalikan’ .

Sampai akhir abad kedelapan belas, pernikahan adalah entitas pusat di bawah pengawasan konstan dan ada sedikit perbedaan antara melanggar aturan pernikahan dan homoseksualitas, sodomi, inses, dll Hal ini bergeser selama abad berikutnya:  untuk menipu istri seseorang atau melanggar mayat, menjadi hal yang pada dasarnya berbeda . Kekhilafan dibagi antara pelanggaran terhadap undang-undang (moralitas) dan pelanggaran terhadap keteraturan fungsi alami.

Alih-alih melarang seksualitas perifer, seksualitas ini yang disorot, terisolasi, dan dimasukkan dengan mekanisme daya yang berbeda, seperti kedokteran, pedagogi, dan hukum. Foucault berpendapat bahwa bentuk-bentuk kekuasaan yang dilakukan pada seks dan tubuh dalam cara berikut:

  • Dipertanyakan seksualitas, seperti seksualitas anak-anak, yang terpaksa bersembunyi sehingga untuk memungkinkan penemuan mereka. Pengawasan menjadi perangkat untuk mengatur ketika seksualitas tidak sah muncul.
  • Mekanisme kekuasaan yang difokuskan pada seksualitas perifer tidak bertujuan untuk menekan hal itu, melainkan untuk memberikan realitas analitis, terlihat, dan permanen.
  • The tatapan yang mengakibatkan spiral abadi kekuasaan dan kesenangan .
  • Tempat-tempat saturasi maksimum disediakan dalam keluarga dan lembaga.

Foucault berakhir bagian ini dengan menegaskan kembali bahwa alih-alih lembaga seksualitas kekuasaan dan menghindari ketidaktahuan pura-pura, lembaga ini kekuasaan telah mengakibatkan beberapa pusat kekuasaan serta meningkatnya perhatian, hubungan melingkar, dan situs situs lebih dari kenikmatan untuk seks.

BAGIAN KETIGA

SCIENTIA SEXUALIS

Sepanjang abad ke-19 seks telah dimasukkan ke dalam dua perintah yang berbeda dari pengetahuan: suatu biologi reproduksi dan obat seks . Tidak ada penukaran, tidak ada timbal balik strukturasi, antara kedua perintah. Foucault berpendapat bahwa perbedaan ini menunjukkan bahwa tujuan dari wacana tersebut tidak untuk menyatakan kebenaran tetapi untuk mencegah munculnya sangat nya.Oleh karena itu, wacana tentang seks memiliki fungsi ganda: untuk mempertahankan kebutaan sistematis dan memberikan bentuk paradoks sebuah petisi yang mendasar untuk mengetahui. Foucault memberikan contoh Charcot yang menunjukkan mereka aparatus besar sekitar seks untuk memproduksi kebenaran, bahkan jika kebenaran ini menjadi bertopeng pada saat terakhir. Foucault berpendapat bahwa hal ini. kebenaran dan seks telah mengabadikan ke masa sekarang.

Foucault berpendapat bahwa mereka secara historis telah dua prosedur untuk memproduksi kebenaran tentang seks. Banyak masyarakat menggunakan ars erotika, atau seni erotis, dimana kebenaran adalah diambil dari kesenangan itu sendiri. Masyarakat Barat, bagaimanapun, adalah peradaban hanya untuk praktek sexualis scientia, yang mengembangkan prosedur untuk menceritakan kebenaran seks yang diarahkan ke bentuk pengetahuan-kekuasaan ditemukan dalam pengakuan itu. Pengakuan adalah salah satu ritual utama yang digunakan untuk produksi kebenaran; orang Barat telah menjadi binatang yang mengaku .Foucault menulis bahwa kewajiban untuk mengakui … begitu mendarah daging dalam diri kita, bahwa kita tidak lagi menganggap itu sebagai efek dari kekuatan yang membatasi kita, sebaliknya, tampaknya untuk menggunakan bahwa kebenaran, bersarang di alam kita yang paling rahasia, ‘tuntutan’ hanya ke permukaan .

Foucault menjelaskan bagaimana pengakuan bekerja. Berbeda dengan erotika ars, wacana pengakuan tidak datang dari atas melalui akan berdaulat menguasai melainkan dari bawah. Di sisi lain, badan dominasi tidak berada dalam satu yang berbicara, tetapi pada orang yang mendengarkan, mengatakan apa-apa, dan pertanyaan. Kemudian, wacana kebenaran berlaku, tidak dalam satu yang menerima, tapi di salah satu dari siapa itu merebut .

Foucault berpendapat bahwa pengakuan tetap standar umum yang mengatur produksi wacana yang benar tentang seks  meskipun waktu telah berlalu, telah menyebar dan telah digunakan dalam berbagai hubungan, termasuk pedagogi, hubungan keluarga, kedokteran, dan psikiatri .

Foucault berpendapat bahwa pengakuan pemerasan seksual selama abad ke-19 datang untuk dibentuk dalam istilah ilmiah melalui:

  1. Sebuah kodifikasi klinis pancingan untuk berbicara.
  2. Dalil dari kausalitas umum dan menyebar.
  3. Prinsip latency intrinsik dengan seksualitas.
  4. Metode penafsiran.
  5. Para medikalisasi efek pengakuan.

Akibatnya, abad ke-19 masyarakat tidak menolak untuk menghadapi seks, tetapi sebaliknya, berbicara tentang seks banyak dan berangkat untuk merumuskan kebenaran seragam seks. Karena itu, seks menjadi curiga dan sesuatu yang harus ditakuti. Sebuah bentuk baru kesenangan muncul-kesenangan analisis dan menemukan dan mengungkap kebenaran tentang seks.

Foucault berpendapat bahwa hipotesis kekuatan represi yang diberikan oleh masyarakat kita pada seks karena alasan ekonomi tidak memadai untuk menjelaskan perkembangan wacana disesuaikan dengan kekuasaan, pemadatan dari mosaik seksual, produksi wajib pengakuan, dan pembentukan sistem pengetahuan yang sah dan ekonomi kesenangan manifold. Dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa penyebaran kekuasaan dan pengetahuan dan kebenaran dan kesenangan yang tidak sekunder dan derivatif untuk represi. Foucault berencana untuk menyelidiki bagaimana mekanisme ini muncul dan beroperasi dan menentukan strategi kekuasaan yang imanen dalam ini akan pengetahuan.

BAGIAN KEEMPAT

SISTEM SEKSUALITAS

Foucault menyatakan kembali argumennya bahwa Barat telah paradoks menempatkan permintaan yang tak pernah berakhir untuk kebenaran: terserah kepada kita untuk mengekstrak kebenaran tentang seks, karena kebenaran ini adalah di luar jangkauan tersebut; terserah seks untuk memberitahu kami kebenaran kita, karena seks adalah apa yang tahan dalam kegelapan .

Foucault menunjukkan istirahat historis antara seks sebagai Fisika, suatu kegiatan atau dimensi kehidupan, dan Logika Seks, suatu perkembangan yang lebih baru di mana seks menjadi mapan sebagai identitas . Foucault menjelaskan hubungan seks untuk identitas, menulis Setiap kali itu adalah pertanyaan untuk mengetahui siapa kita, inilah logika yang selanjutnya berfungsi sebagai kunci utama kami … Seks,. Penjelasan untuk segalanya..

Foucault mengajukan serangkaian pertanyaan, bahwa pusat sekitar pertanyaan Mengapa ini mengejar besar setelah kebenaran seks, kebenaran dalam seks? .

Foucault menyatakan bahwa bagian ini, yang membahas tujuan, metode, domain, dan periodisasi, akan menempatkan penyelidikan yang mengikuti.

  1. PERTARUHAN

Foucault menetapkan parameter dari diskusi yang berikut, menulis bahwa tujuan dari pertanyaan yang akan mengikuti adalah untuk bergerak kurang menuju ‘teori’ kekuasaan dari menuju ‘analisis’ kekuasaan: yaitu, menuju definisi domain yang spesifik yang terbentuk oleh hubungan-hubungan kekuasaan, dan menuju penentuan instrumen yang akan membuat analisis yang mungkin . ini analisis hanya dapat dibentuk jika membebaskan dirinya dari yuridis-diskursif . Prinsip ini fitur kekuasaan ini

  1. Hubungan negatif. Hubungan antara kekuasaan dan seks selalu negatif.
  2. Desakan dari aturan. Ini berarti seks yang ditempatkan oleh kekuasaan dalam sistem biner, kekuatan meresepkan pesanan untuk seks dan memegang kekuasaan pada seks dipertahankan melalui bahasa.
  3. Siklus larangan. Tujuan dari larangan ini adalah seks yang meninggalkan dirinya melalui ancaman hukuman yang penindasan seks.
  4. Logika sensor. Ini mengambil tiga bentuk: menegaskan bahwa hal seperti itu tidak diperbolehkan, mencegah dari yang dikatakan, dan menyangkal bahwa ia bekerja.
  5. Keseragaman aparat. Power over seks dilakukan dengan cara yang sama pada semua tingkatan .

Foucault ingin dibebaskan dari representasi yuridis dan negatif dari kekuasaan, dan berhenti untuk hamil mereka dalam hal hukum, larangan, kebebasan, dan kedaulatan (90). Dia menulis bahwa kita harus membangun sebuah analisis kekuasaan yang tidak lagi membutuhkan hukum sebagai model dan kode.

Sebaliknya Foucault berencana untuk bekerja ke arah konsepsi yang berbeda dari kekuasaan melalui pemeriksaan lebih dekat dari bahan sejarah keseluruhan dan melalui cara berpikir yang dapat membayangkan seks tanpa hukum, dan kekuasaan tanpa raja. Artinya, Foucault mengasumsikan bahwa masyarakat modern tidak diatur seksualitas melalui hukum, tetapi melalui suatu teknologi seks.

  1. Metode

Analisis Foucault pengetahuan tentang seks adalah dalam hal kekuasaan, bukan dalam hal represi hukum. Analisis ini tidak boleh menganggap kedaulatan negara, bentuk hukum, atau sistem umum dominasi satu kelompok atas yang lain. Ini hanya terminal formulir kekuasaan membutuhkan.

Sebaliknya, Foucault percaya bahwa Kekuasaan harus dipahami … sebagai multiplisitas hubungan kekuatan imanen dalam lingkup di mana mereka beroperasi dan yang merupakan organisasi mereka sendiri. Foucault menetapkan kemahahadiran kekuasaan, menulis bahwa Power mana-mana, bukan karena mencakup segala sesuatu, tetapi karena ia datang dari mana-mana … kekuasaan bukanlah sebuah institusi, dan bukan struktur;. Juga bukan kekuatan tertentu kita diberkahi dengan; itu adalah nama yang satu atribut untuk situasi strategis kompleks dalam masyarakat tertentu .

Foucault kemajuan lima proposisi kekuasaan, yaitu:

  1. Kekuasaan bukanlah sesuatu yang diperoleh, disita, atau bersama, sesuatu yang satu berpegang pada atau memungkinkan untuk menyelinap pergi, kekuasaan diterapkan dari titik yang tak terhitung banyaknya, dalam saling hubungan nonegalitarian dan mobile.
  2. Hubungan kekuasaan tidak berada dalam posisi sebelah luar sehubungan dengan jenis lain dari hubungan (ekonomi, pengetahuan, seksual), tetapi imanen dalam kedua (94). Hubungan kekuasaan juga tidak dalam posisi suprastruktur, dengan hanya peran larangan atau pendampingan, mereka memiliki peran langsung produktif, setiap kali mereka datang ke dalam bermain.
  3. Power berasal dari bawah, yaitu, tidak ada biner dan semua mencakup pertentangan antara penguasa dan yang dikuasai akar dari hubungan kekuasaan.
  4. Power hubungan baik disengaja maupun nonsubjective. Mereka adalah dijiwai dengan perhitungan: tidak ada kekuatan yang dilaksanakan tanpa serangkaian tujuan dan sasaran namun pada saat yang sama, ini tidak berarti bahwa hasil dari pilihan atau keputusan dari subjek individu. Logika daya dapat jelas tapi seringkali penemu atau perumus tidak dapat diidentifikasi.
  5. Dimana ada kekuatan, ada resistensi dan perlawanan ini belum pernah dalam posisi sebelah luar dalam hubungannya dengan kekuasaan.

Foucault berpendapat bahwa lingkup hubungan kekuatan yang jauh berfungsi sebagai dasar untuk analisis mekanisme kekuasaan. Ia menyatakan kembali bahwa analisis ini harus menguraikan mekanisme kekuasaan atas dasar strategi yang imanen dalam hubungan kekuatan daripada mencoba untuk mengidentifikasi sumber tertentu.

Foucault menyatakan bahwa pertanyaan penting untuk seks dan wacana kebenaran adalah: Dalam jenis tertentu wacana tentang seks, dalam bentuk spesifik dari pemerasan kebenaran, muncul historis dan di tempat-tempat tertentu, apa yang paling langsung, paling lokal hubungan kekuasaan di tempat kerja? Bagaimana mereka membuat mungkin jenis wacana, dan sebaliknya bagaimana orang ini wacana digunakan untuk mendukung hubungan kekuasaan? .

Foucault tidak ingin mengidentifikasi Kekuatan yang besar, tetapi ingin membenamkan memperluas produksi wacana seks di bidang hubungan daya yang beragam, dan mobile. Dengan tujuan ini dalam pikiran, Foucault kemajuan empat aturan untuk diikuti, yang merupakan:

  1. Aturan imanensi. Foucault percaya bahwa kita tidak harus mencari satu bidang tertentu dari seksualitas untuk penyelidikan ilmiah. Sebaliknya, memulai penyelidikan dengan ‘pusat-pusat lokal’ kekuasaan-pengetahuan .
  2. Aturan variasi terus-menerus. Foucault berpendapat bahwa kita tidak harus melihat siapa yang memiliki kekuasaan dalam urutan seksualitas dan yang dirampas itu, melainkan untuk pola modifikasi yang hubungan kekuatan menyiratkan oleh sifat dari proses mereka . Hubungan kekuasaan-pengetahuan tidak statis bentuk distribusi, mereka adalah matriks transformasi.
  3. Aturan pengkondisian ganda. Foucault berpendapat bahwa Tidak ada ‘pusat lokal’ atau ‘pola transformasi’ bisa berfungsi jika tidak akhirnya masuk ke dalam strategi keseluruhan. Dan terbalik, strategi ada yang bisa mencapai efek yang komprehensif jika tidak mendapatkan dukungan dari hubungan yang tepat dan renggang melayani sebagai yang menopang dan titik anchor .
  4. Aturan dari polyvalence taktis wacana. Foucault ingin melihat wacana sebagai serangkaian segmen terputus taktis yang fungsinya tidak seragam atau stabil. Foucault berpendapat wacana yang dapat menjadi instrumen dan efek kekuasaan, tetapi juga halangan, titik perlawanan, dan titik awal untuk strategi lawan.

Foucault menulis bahwa kita perlu mempertanyakan wacana tentang seks, bukan pada model yang didasarkan pada hukum, tetapi pada dua tingkatan lain: produktivitas taktis dan integrasi strategis.

  1. BIDANG

Foucault berpendapat bahwa seksualitas adalah titik transfer padat untuk hubungan kekuasaan: antara pria dan wanita, tua dan muda, orang tua dan, keturunan guru dan siswa, imam dan awam, dan administrasi dan populasi. Dimulai pada abad abad ke-18 empat kesatuan strategis telah membentuk mekanisme spesifik pengetahuan dan kekuasaan berpusat pada seks:

  1. Sebuah hysterisasi tubuh perempuan
  2. Sebuah pedagogisasi seks anak-anak
  3. Sebuah sosialisasi perilaku prokreasi
  4. Sebuah perilaku menyimpang psychiatrisasi

Empat sosok muncul formulir ini mekanisme: histeris Wanita, anak masturbasi, pasangan Malthusan, dan dewasa sesat.

Strategi-strategi ini juga menyebabkan produksi seksualitas. Hubungan seks menimbulkan dua sistem: penyebaran aliansi (sistem perkawinan, fiksasi hubungan kekerabatan) dan penyebaran seksualitas. Foucault membedakan dua, menulis Penyebaran dari aliansi dibangun di sekitar sistem aturan mendefinisikan diperkenankan dan terlarang … sedangkan penyebaran seksualitas beroperasi sesuai dengan teknik ponsel, polymorphous, dan kontingen kekuasaan (106). Penyebaran aliansi bekerja ke arah memproduksi saling hubungan dan mempertahankan hukum yang mengatur mereka. Satu sisi lain, menimbulkan penyebaran seksualitas perpanjangan terus-menerus wilayah dan bentuk kontrol . Foucault berpendapat bahwa penyebaran seksualitas dibangun atas dasar penyebaran aliansi.

Foucault melanjutkan dengan menunjukkan bahwa keluarga adalah pertukaran seksualitas dan aliansi: disampaikannya hukum dan dimensi yuridis dalam penyebaran seksualitas, dan menyampaikan ekonomi kesenangan dan intensitas sensasi dalam rezim aliansi. Foucault menulis bahwa keluarga adalah situs yang paling aktif seksualitas memberikan suatu hubungan, diperlukan paradoks yang tidak diinginkan dan penolakan dengan inses.

Sejak abad ke-17 seksualitas telah pindah dari pinggiran keluarga dengan fokus keluarga. Foucault berpendapat orang tua dan kerabat menjadi agen utama dari penyebaran seksualitas yang menarik di luar dukungan dari dokter, pendidik dan psikiater nanti. Keluarga adalah bagian utama dari seksualisasi. Angka abnormal seksualitas muncul. Para ahli, yang mau mendengarkan, dikembangkan.

Charcot menawarkan ketegangan untuk proses ini karena, setelah menerima pasien, ia memisahkan mereka dari keluarga mereka dalam upaya untuk menangani seksualitas ilmiah. Psikoanalisis menggunakan metode yang sama. Namun upaya ini menegaskan kembali aliansi untuk keluarga.

4. Periodisasi

Foucault berpendapat bahwa kronologi teknik yang berkaitan dengan seks dalam bidang kedokteran, pedagogi, dan demografi tidak sesuai dengan siklus represif besar seksualitas antara tanggal 17 dan 20 . Sebaliknya, argumen pertama Foucault adalah bahwa ada cipta abadi, pertumbuhan yang stabil metode dan prosedur dalam pedagogi, kedokteran dan ekonomi.

Kedua, Foucault berpendapat bahwa penyebaran seksualitas tidak didirikan sebagai prinsip pembatasan kesenangan orang lain dengan kelas penguasa. Sebaliknya penyebaran pertama dari seksualitas terjadi dalam kelas-kelas atas; Foucault menulis, teknik yang paling ketat dibentuk dan, lebih khusus, diterapkan pertama, dengan intensitas terbesar, di kelas ekonomi dan politik yang dominan istimewa .Untuk waktu yang lama, kelas pekerja lolos penyebaran seksualitas meskipun mereka ditundukkan untuk penyebaran aliansi.

Foucault menggunakan ini pengingat kronologis untuk menunjukkan bahwa perhatian utama bukanlah penindasan seksualitas dari kelas untuk dieksploitasi, melainkan kekuatan, panjang umur, progeniture, dan keturunan dari kelas yang ‘memerintah’ . Foucault menulis, Itu pertanyaan teknik untuk memaksimalkan hidup. Sebuah memesan politik kehidupan dibentuk, tidak melalui perbudakan orang lain, tetapi melalui suatu penegasan diri.

Foucault melanjutkan untuk menghubungkan seksualitas dengan abad ke-18 dengan kaum borjuis. Dia berpendapat aristokrasi menegaskan karakter khusus dari tubuh melalui darah; ‘darah kaum borjuis adalah seks. Foucault jejak seksualitas proletariat melalui darurat ekonomi dan kemudian menunjukkan bagaimana tubuh dan seksualitas disimpan di bawah pengawasan . Foucault menyimpulkan diskusi, menulis Seksualitas kemudian adalah awalnya, historis borjuis, dan dalam pergeseran berturut-turut dan transposisi, menginduksi efek kelas khusus .

Foucault merangkum argumennya pada penyebaran seksualitas dalam paragraf terakhir, menyoroti teori represi  dan psikoanalisis

BAGIAN KELIMA

Hak Menentukan Ajal dan Menguasasi Hidup

Foucault dimulai dengan historicizing hak untuk memutuskan kehidupan dan kematian sebagai salah satu hak istimewa karakteristik dari kekuasaan yang berdaulat, dan kemudian jejak pergeseran dari kekuatan lama kematian yang menyimbolkan kekuasaan yang berdaulat untuk administrasi badan dan dihitung manajemen kehidupan . Foucault merangkum pergeseran ini ketika ia menulis hak kuno untuk mengambil hidup atau membiarkan hidup digantikan oleh sebuah kekuatan untuk mendorong hidup atau melarang ke titik kematian.

Dimulai pada abad ke-17, Foucault berpendapat bahwa kekuasaan atas hidup berevolusi dalam dua bentuk dasar, yang tidak bertentangan: sebuah anatomo-politik tubuh manusia (tubuh sebagai mesin) dan bio-politik penduduk (peraturan kontrol pada tubuh) . Anatomo-dan bio-politik kekuasaan menciptakan teknik kekuasaan yang hadir di setiap tingkat tubuh sosial dan digunakan oleh lembaga beragam.

Foucault melanjutkan untuk membedakan bio-sejarah dari bio-kekuatan yang menunjuk apa yang membawa kehidupan dan mekanisme ke dalam bidang perhitungan dibuat eksplisit dan pengetahuan-kekuatan agen transformasi kehidupan manusia.

Foucault menggunakan kereta ini bukti untuk menyatakan bahwa seks menjadi isu politik. Dia menulis bahwa seks terletak di poros dua sumbu panjang yang mengembangkan teknologi politik seluruh kehidupan dengan serangkaian taktik dikombinasikan dalam cara yang berbeda. Ini sumbu adalah disiplin tubuh dan regulasi populasi. Seks menawarkan akses ke kehidupan tubuh dan kehidupan spesies.

Politik seks berkisar empat masalah, atau empat baris besar dari serangan, dibahas di Bagian Empat, Bab Tiga. Isu-isu (dari wanita histeria, seksualisasi anak-anak, dll) terletak di persimpangan dari tubuh dan penduduk pada saat ini., Menjadi seks target penting dari kekuatan diorganisir sekitar pengelolaan hidup ketimbang ancaman kematian .

Foucault berpendapat bahwa hubungan darah yang lama tetap menjadi elemen penting dalam mekanisme kekuasaan karena darah kenyataan dengan fungsi simbolis . Namun, seiring waktu masyarakat kita telah pergi dari Symbolics darah ke analisis seksualitas .

Foucault menawarkan kemungkinan kontra-argumen untuk posisi, menulis bahwa kritik itu mungkin mengatakan bahwa ia menawarkan hanya efek berdasar, konsekuensi tanpa akar, seksualitas tanpa seks. Foucault menyangkal argumen ini, menyatakan bahwa tujuannya dalam penelitian ini adalah untuk menunjukkan bagaimana penyebaran kekuatan secara langsung terhubung ke tubuh , dan dengan alasan bahwa seks bukanlah lembaga otonom yang menghasilkan seksualitas, tapi bukan seks itu, unsur yang paling spekulatif yang paling ideal, dan paling internal dalam penyebaran seksualitas yang diselenggarakan oleh kekuatan dalam cengkeramannya pada tubuh dan materialitas mereka, kekuatan mereka, energi, sensasi, dan kesenangan . Foucault menyatakan bahwa dalam rangka untuk bekerja melawan penyebaran seksualitas, titik kumpul tidak harus hasrat seks, tetapi tubuh dan kesenangan .

Foucault berakhir pembahasan dengan menekankan bahwa mekanisme daya seksualitas secara sosial dibangun, tidak stabil, dan historis terletak. Dia merenung hari ketika peradaban lain akan muncul yang tidak akan memahami bagaimana sebuah peradaban bisa begitu niat dan sabar dalam menuntut kebenaran seks. Dalam ekonomi yang berbeda dari tubuh dan kesenangan, orang tidak akan lagi cukup memahami bagaimana tipu muslihat seksualitas, dan kekuatan yang menopang organisasi, mampu subjek kita bahwa monarki keras seks, sehingga kita menjadi didedikasikan untuk tak berujung tugas memaksa rahasia, atau menuntut pengakuan sejati dari bayangannya dan dari memiliki kita percaya bahwa ‘pembebasan’ kita adalah di dalam keseimbangan .

Teori pertukaran melihat dunia ini sebagai arena pertukaran, tempat orang-orang saling bertukar ganjaran atau hadiah. Adapun tokoh-tokoh teori pertukaran diantaranya: George Caspar Homans, Peter M. Blau, Richard Emerson, John Thibout, dan Harold H. Kelly.
Asumsi dasar teori pertukaran yaitu:
a. Manusia adalah makhluk yang rasional, dia memperhitungkan untung dan rugi.
Teori pertukaran melihat bahwa manusia terus-menerus terlibat dalam memilih di antara perilaku alternatif, dengan pilihan mencerminkan cost and reward (biaya dan ganjaran) yang diharapkan berhubungan dengan garis-garis perilaku alternatif ini. tindakan sosial dipandang ekuivalen dengan tindakan ekonomis. Suatu tindakan adalah rasional berdasarkan perhitungan untung rugi.
Dalam interaksi sosial, aktor mempertimbangkan keuntungan yang lebih besar daripada biaya yang dikeluarkannya (cost benefit ratio). Oleh sebab itu, semakin tinggi ganjaran (reward) yang diperoleh semakin besar kemungkinan suatu perilaku akan diulang. Sebaliknya, makin tinggi biaya atau ancaman hukuman (punishment) yang akan diperoleh, maka makin kecil kemungkinan perilaku yang sama akan diulang.

 (1) perilaku tersebut harus berorientasi pada tujuan yang hanya dapat dicapai melalui interaksi dengan orang lain dan

(2) perilaku harus bertujuan untuk memperoleh sarana bagi pencapaian tujuan-tujuan tersebut.
Perilaku sosial terjadi melalui interaksi sosial yang mana para pelaku berorientasi pada tujuan. Misalnya untuk memperoleh kasih saying, orang harus berorientasi pada perolehan kasih saying ini. perolehan kasih sayang ini hanya mungkin dilakukan melalui interaksi dengan orang lain. Perilaku untuk mendapatkan kasih sayang ini memerlukan sarana bagi pencapaiannya.
c. Transaksi-transaksi pertukaran terjadi hanya apabila pihak yang terlibat memperoleh keuntungan dari pertukaran itu.
Sebuah tindakan pertukaran tidak akan terjadi apabila dari pihak yang terlibat ada yang tidak mendapatkan keuntungan dari suatu transaksi pertukaran. Keuntungan dari suatu pertukaran, tidak selalu berupa ganjaran ekstrinsik seperti uang, barang-barang atau jasa, tetapi juga bisa ganjaran intrinsik seperti kasih sayang, kehormatan, dll.

Teori-Teori Pertukaran Menurut Beberapa Ahli

A. Menurut George C. Homans
Unsur utama dari pertukaran sosial adalah cost (biaya), reward (imbalan), profit (keuntungan). Cost adalah perilaku seseorang yang dianggap sebagai biaya Entah mengharapkan imbalan atau tidak. Sedangkan reward adalah imbalan terhadap cost. Dari reward yang didapat seseorang bisa saja mendapatkan kenutungan yang lebih besar dari cost yang dikeluarkan. Keuntungan tersebut disebut profit. Namun tidak semua reward yang didapat manghasilkan keuntungan bagi seseorang yang mengeluarkan reward. Sebab dalam pertukaran sosial seseorang tidak terlalu mengutamakan profit yang banyak. Seseorang hanya menginginkan reward atas cost yang dia keluarkan. Contoh : seorang anak menolong Ibu yang mengalami kesulitan dalam membawa barang belanjaan. Kemudian sebagai ucapan terima kasih Ibu tersebut memberi uang seribu rupiah kepada anak yang menolongnya. Perbuatan menolong anak tersebut adalah cost dan Ibu tersebut menerima reward. Sebagai umpan balik maka si anak mendapatkan reward uang seribu rupiah walaupun mungkin anak ersebut menolong dengan ketulusan.
Hubungan timbal balik diatas akan merujuk pada kuantitas dan nilai. Kuantitas adalah intensitas atau frekuensi yang dimana suatu perilaku dinyatakan dalam suatu jangka waktu tertentu atau sejumlah perilaku yang terjadi. Sedangkan nilai adalah tingkat dimana sesuatu suatu perilaku tertentu didukung atau dihukum. Nilai dan kuantitas adalah sebuah persamaan yang tidak saling berhubungan antar satu sama lain.
George Homans menerangkan bahwa hubungan pertukaran sosial yang dilakukan manusia dapat dijelaskan melalui 6 proposional dasar. Proposisi yang dimaksud adalah :
Proposisi sukses
“Dalam setiap tindakan, semakin sering suatu tindakan tertentu mendapakan ganjaran maka, kian kerap ia akan melakukan tindakan itu”.
Artinya bahwa apabila seseorang berhasil memperoleh ganjaran (tidak mendapat hukuman) maka orang tersebut cenderung mengulangi tindakan tersebut. Contoh : anak yang mengerjakan tugas pasti akan mendapat nilai sebagai imbalannya. Perilaku yang selaras dengan proposisi sukses meliputi tiga tahap yaitu : pertama, tindakan seseorang. Contoh : seorang anak SD mengerjakan soal ulangan . Kedua, hasil yang diberikan. Contoh : sebagai imbalannya, anak tersebut mendapatkan nilai 75. Ketiga, pengulangan dari tindakan sebelumnya. Contoh : seorang anak akan selalu mengerjakan tugas agar mendapat nilai.
Hal-hal lain yang berkaitan dengan proposisi sukses adalah pertama, perulangan tingkah laku karena mendapatkan ganjaran ini tidak bisa berlangsung tanpa batas. Jadi, tidak ada tindakan yang dilakukan tanpa batas. Kedua, semakin pendek jarak antara cost dan reward maka, semakin sering frekuensi seseorang melakukan tindakan tersebut. Ketiga, reward yang mengandung profit lebih tinggi akan memancing seseorang untuk melakukan tindakan yang sama daripada perulangan padakegiatan yang memiliki profit tetap dan teratur. Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa proposisi sukses hanya merupakan sebagian kebenaran yang tidak dapat betahan dalam suatu pengujian empiris.
• Proposisi stimulus
“Jika di masa lalu terjadinya stimulus yang khusus, atau seperangkat stimuli, merupakan peristiwa dimana tindakan seseorang memperoleh gajaran, maka semakin mirip stimuli yang ada sekarang ini dengan yang lalu itu, akan semakin mungkin seseorang melakukan tindakan sama atau yang agak sama.”
Yang dimaksud Homans adalah objek atau tindakan tersebut dilakukan dengan memperoleh ganjaran tertentu sperti yang ia inginkan. Homans membuat generalisasi mengenai yaitu tingkat keberhasilan/ kecenderungan untuk melakukan tindakan serupa secara berulang-ulang. Contoh : seseorang yang bermain judi dan menang akan berjudi lagi dengan harapan menang lagi. Namun tidak semua orang akan melakukan generalisasi terhadap tindakan tertentu.
• Proposisi nilai
“semakin bernilai hasil tindakan bagi seseorang, semakin cenderung ia melakukan tindakan serupa.”
Proposisi ini menekankan bahwa dalam tindakan ada ganjaran (reward yang bersifat positif) dan hukuman (bersifat negatif) atas tindakan yang dilakukan oleh individu. Reward diperoleh seseorang apabila dia melakukan tindakan yang bersifat positif. Sedangkan hukuman akan diperoleh apabila seseorang melakukan tindakan yang bersifat negatif. Dengan demikian diharapkan seseorang akan melakukan tindakan yang positif dengan menjauhi hal-hal yang bersifat negatif. Namun, Homans menekankan bahwa sebaiknya hukuman terhadap suatu tindakan tidak dilakukan. Lebih baik mendorong orang lain agar melakukan tindakan yang bersifat positif.
• Proposisi kelebihan-kekurangan
“ Semakin sering seseorang mendapat ganjaran, maka semakin berkurangnya nilai imbalan yang dia terima”
Pada proposisi ini yang menjadi faktor utama penentu kejenuhan adalah waktu. Contoh : apabila seorang siswa selalu mendapatkan ranking satu. Maka siswa tersebuta akan mengalami kejenuhan terhadap kondisi tersebut. Walaupun mendapat ranking satu adalah sebuah kebanggaan
• Proposisi deprivasi dan satiasi
Proposisi A :“Apabila tindakan seseorang tidak memperoleh ganjaran seperti yang diharapkan atau mendapat hukuman yang tidak diharapkan, maka semakin besar kemungkinan bahwa dia menjadi marah dan melakukan tindakan agresif dan tindakan agresif itu menjadi bernilai baginya.”
Contoh : Apabila seorang bayi merasa lapar dan si Ibu tidak segera memberikan makanan. Maka, bayi tersebut kan marah. Pada proposisi ini emosi adalah bukti tingkah laku manusia. Dimana dia akan marah apabila dia tidak memproleh apa yang diinginkannya.
Proposisi B : “ketika seseorang mendapat imbalan dari apa yang dia harapkan, khususnya gnjaran yang lebih besar dari apa yang dia harapkan atau tidak mendapat hukukman yang diperhitungkannya maka, ia akan melakukan hal-hal positif yang ia harapkan”
Contoh : apabila sang Ibu merespon dari tangisan bayi tersebut dengan cara memberikan susu atau makanan maka, sang Bayi akan berhenti menangis. Sebab di telah mendapatkan apa yang dia inginkan.
• Proposisi rasional
“Kalau memilih tindakan alternatif, seseorang akan memilih tindakan, sebagai mana dipersepsikan kala itu, yang jika nilai hasilnya (V) dikalikan probabilitas keberhasilan (p) adalah lebih besar.”
Pada proposisi rasionalitas, Homans menhubungkan prinsip rasionalitas dengan proposis-proposisi yang lebih behavioristik. Dalam proposisi rasionalitas, benar tidaknya seseorang melakukan sebuah tindakan tergantung pada persepsi mereka terhadap behavioralitas sukses

B. Menurut Peter Blau
Peter M. Blau menunjukkan bahwa dalam proses pertukaran dasar menghadirkan fenomena yang berupa struktur sosial yang lebih kompleks. Dalam teori pertukaran sosial menekankan adanya suatu konsekuensi dalam pertukaran baik yang berupa ganjaran materiil, misal yang berupa barang maupun spiritual yang berupa pujian.
Selanjutnya untuk terjadinya pertukaran sosial harus ada persyaratan yang harus dipenuhi. Syarat itu adalah

(1) suatu perilaku atau tindakan harus berorientasi pada tujuan-tujuan yang hanya dapat tercapai lewat interaksi dengan orang lain;

(2) suatu perilaku atau tindakan harus bertujuan untuk memperoleh sarana bagi pencapaian tujuan-tujuan yang dimaksud.

Adapun tujuan yang dimaksud dapat berupa ganjaran atau penghargaan intrinsik yakni berupa pujian, kasih sayang, kehormatan dan lain-lainnya atau penghargaan ekstrinsik yaitu berupa benda-benda tertentu, uang dan jasa.
Harapan-harapan yang akan diperoleh dalam pertukaran sosial menurut Peter M. Blau, yaitu

(a) ganjaran atau penghargaan;

(b) lahirnya diferensiasi kekuasaan;

(c) kekuasaan dalam kelompok; dan

(d) keabsahan kekuasaan dalam kelompok.
Untuk jelasnya dapat dikemukakan bahwa interaksi sosial dapat digolongkan dalam dua kategori, yaitu didasarkan pada ganjaran atau penghargaan yang bersifat intrinsik dan ekstrinsik.

Peter M. Blau berpendapat bahwa

(1) individu-individu dalam kelompok-kelompok yang sederhana (mikro) satu sama lain dalam pertukaran sosial mempunyai keinginan untuk memperoleh ganjaran ataupun penghargaan; dan

(2) tidak semua transaksi sosial bersifat simetris yang didasarkan pada pertukaran sosial yang seimbang.
Pertukaran sosial yang tidak seimbang akan menyebabkan adanya perbedaan dan diferensiasi kekuasaan karena dalam pertukaran tersebut ada pihak yang merasa lebih berkuasa dan mempunyai kemampuan menekan dan di lain pihak ada yang dikuasai serta merasa ditekan.

Kekuasaan menurut Peter M. Blau adalah kemampuan orang atau kelompok untuk memaksakan kehendaknya pada pihak lain.
Adapun strategi atau cara yang dapat digunakan untuk mendapatkan kekuasaan terhadap orang lain yaitu memberikan sebanyak mungkin kepada pihak lain yang membutuhkan, sebagai suatu upaya menunjukkan statusnya yang lebih tinggi dan berkuasa, agar mereka yang dikuasai merasa berutang budi dan mempunyai ketergantungan.
Dalam pertukaran sosial menunjukkan adanya gejala munculnya kekuasaan yang terjadi pula dalam suatu kelompok. Dalam kelompok akan terjadi persaingan antarindividu, dan tiap individu akan berusaha memperoleh kesan lebih menarik jika dibanding dengan yang lain. Agar orang itu terkesan lebih menarik dari orang lain syaratnya dapat menarik perhatian orang lain. Dalam persaingan itu nantinya akan nampak adanya pihak atau orang yang dapat menarik perhatian orang-orang yang dalam kelompok yang bersangkutan. Kelebihan orang yang bersangkutan dapat menarik perhatian orang lain kemungkinan karena kepandaiannya, kejujurannya, kesopanannya ataupun kebijaksanaannya. Dari tiap-tiap kelompok akan ada yang menonjol dan yang menonjol itu akhirnya akan muncul satu orang yang paling menarik perhatian orang dalam kelompok-kelompok tersebut maka muncullah kekuasaan, dalam arti ada pemimpin dan ada yang dipimpin. Dalam hal ini, pemimpin (pemegang kekuasaan) akan memperoleh penghargaan sebagai akibat tanggung jawab yang dapat dipenuhinya. Sementara orang yang dipimpin akan mendapat penghargaan karena ketaatannya, baik karena tugas yang diselesaikan maupun kesediaannya mematuhi peraturan-peraturan yang ada.
Perintah yang dipatuhi adalah perintah yang diberikan oleh pemimpin yang sah. Agar perintah dipatuhi maka pemimpin (pemegang kekuasaan) harus mempunyai wewenang. Wewenang yang dimiliki oleh pemegang kekuasaan digunakan untuk merekrut anggota dalam kelompok.

C. Teori Pertukaran James Coleman
Coleman menyinggung tulisan Edgeworth (1881), bahwa dalam pertukaran ada yang dinamakan penyesuaian ganda (double coincidence of wants). Dalam arti, bukan hanya A yang mempunyai sesuatu yang dibutuhkan B, tetapi B juga mempunyai sesuatu yang diinginkan A, dan kedua-duanya membutuhkan barang yang dimiliki pihak lain itu lebih dari keinginan mereka untuk barang yang mereka miliki, yang bersedia mereka serahkan melalui pertukaran. Bagi Coleman, syarat penyesuaian ini cukup berat. Uang adalah salah satu sarana yang dapat mengatasi keharusan akan persesuaian kebutuhan ganda ini.
1. Uang
Coleman menjelaskan 3 cara pendefinisian uang, yaitu: uang sebagai simpanan berharga, uang sebagai alat pertukaran dan uang sebagai satuan perhitungan. Uang ini pun dibedakan dalam 3 bentuk, yakni:
a. Uang barang (commodity money) yang mengandung nilainya.
b. Uang fidusier (fiduciary money) yang merupakan janji bayar (promise to pay).
c. Uang fiat (fiat money) yang posisinya di bawah janji itu.
Dengan uang fiat, janji bayar menjadi janji untuk mempertahankan keseimbangan antara pertumbuhan barang dan jasa dengan pertumbuhan persediaan uang. Bagi masyarakat tanpa uang tunai, identitas penerima kepercayaan dan bentuk kepercayaan yang digantikan itu, sama dengan identitas penerima kepercayaan dan bentuk kepercayaan untuk uang fiat.
2. Janji
Coleman meyakini bahwa “janji” juga memiliki peran yang luas dalam sistem sosial maupun sistem politik, terlepas dari perannya dalam dunia ekonomi. Baginya, dalam beberapa keadaan, janji memang dapat diperdagangkan secara minimal. Dalam contoh, sudah lumrah dalam komunitas kita, ucapan berikut, “John berutang pada saya. Katakan kepadanya, saya menyuruhnya membantumu.” Dalam hal ini, tipe pertukaran tersebut terjadi dalam lingkungan yang sangat terbatas.
Selain janji yang dapat dipertukarkan dengan uang, alat yang paling lazim untuk memungkinkan terjadinya transaks-transaksi dalam sistem sosial dan politik adalah janji yang tidak dapat dialihkan.
3. Organisasi Formal yang Produktif
Barangkali alat terpenting dalam sistem sosial dan politik selain uang adalah organisasi formal yang produktif. Misalnya, seorang operator fotocopy di sebuah kantor, harus memperbanyak suatu bahan dan selanjutnya dibagikan kepada para staf kantor tersebut. Para staf kantor yang menerima sesuatu dari pihak operator fotocopy, tidak berhutang dan tidak diharuskan memberikan apa-apa kepada operator tersebut. Operator tersebut, menerima keseimbangan pertukaran ini melalui upah atau gaji dari manajemen kantor. Pada titik inilah, organisasi formal dalam sistem sosial dan politik menjadi penting dalam teori pertukaran.
Penggunaan uang terlibat pula dalam struktur ini, tetapi uang saja tanpa organisasi tidak akan membuat teori pertukaran ini menjadi kompleks. Karena itu, organisasi yang produktif bukanlah pengganti uang, tetapi pelengkap uang.
4. Status Sosial Sebagai Pengganti Uang
Alat lain yang berfungsi menyeimbangkan transaksi dalam sistem sosial dan politik adalah dengan memberikan status atau penunjukkan rasa hormat dari satu pihak terhadap pihak lain. Hasilnya adalah sebuah hierarki status, yang di dalamnya berbagai macam agen diakui karena diberikan status yang sifatnya membedakan (differing status), atau tingkat prestise. Misalnya, seseorang yang hendak meminjam uang pada bangkir. Kekuatan yang ada, sangatlah asimetris. Si peminjam akan berada pada posisi sang pemohon yang rendah hati, dan tergantung pada keputusan bangkir. Dalam pelaksanaannya, si peminjam akan memberikan kepada bangkir slip kredit berupa hak istimewa, bilamana bangkir tersebut akan berkunjung ke toko yang dimiliki si peminjam, bangkir akan selalu di tempatkan pada posisi istimewa dalam hubungan kesehariannya.
Pemberian status yang dapat dilakukan untuk menyeimbangkan transaksi yang tidak seimbang, agaknya dapat menjadi pengganti fungsional untuk uang dalam sistem sosial dan sistem politik. Misalnya : dalam pemerintahan, pemberian status sebagai tokoh pemimpin dapat menjadi penyeimbang dengan tindakan pemenuhan tanggung jawab sebagai pemimpin tersebut. Akan tetapi, status tidak sama dengan uang.

Coleman juga menyebutkan beberapa hal, antara lain:
• Pertukaran penyesuaian ganda dalam kehidupan sosial memang tidak terjadi dalam kekosongan. Pertukaran tersebut terjadi dalam lingkungan ketika sedang berlangsung persaingan memperebutkan sarana-sarana yang dimiliki tiap-tiap pelaku. Ia mengambil sampel bertolak dari sistem pertukaran dalam ruang kelas dan dalam perebutan pasar kerja.
• Dalam menjelaskan tentang pertukaran, Coleman mengambil contoh berupa pertukaran yang terjadi dalam ruang kelas serta pertukaran di pasar tenaga kerja. Baginya, dalam sistem tindakan yang sederhana yang hanya berisi satu proses pertukaran, mengandung 4 konsep yang saling berhubungan : kepentingan dan kontrol, kedua-duanya menetapkan relasi antara seorang pelaku dan sebuah sarana. Kekuatan dan nilai, mencirikan para pelaku dan sarana-sarana itu dalam hubungan dalam hubungan dengan sistem tindakan secara keseluruhan.
• Alat lain yang memudahkan pertukaran dalam sistem sosial dan sistem politik ketika barter 2 pihak tidak mungkin lagi, yakni pihak perantara atau makelar.

D. Teori Pertukaran Menurut Richard Emerson
Emerson dengan dua esai yang ditulisnya tahun 1972, menandai awal tahap baru perkembangan teori pertukaran sosial. Emerson mencoba memperluas teori pertukaran dari analisis level mikro ke level makro, melalui studi struktur jaringan. Hal ini pun diikuti oleh Karen Cook.

Emerson mengulas tiga asumsi inti dari teori pertukaran, yaitu:
1. Orang yang mengambil manfaat dari peristiwa cenderung bertindak “rasional” dan dengan demikian peristiwa tersebut pun bisa terjadi.
2. Karena orang terbiasa dijejali dengan peristiwa-peristiwa behavioral, peristiwa-peristiwa tersebut mulai berkurang manfaatnya.
3. Keuntungan yang diperoleh orang melalui proses sosial, tergantung pada keuntungan yang dapat mereka berikan dalam pertukaran, sehingga memberikan “fokus pada aliran manfaat melalui interaksi sosial” kepada teori pertukaran.

Point Kekuasaan – Ketergantungan
Emerson mendefinisikan kekuasaan satu pihak atas pihak lain dalam hubungan pertukaran adalah fungsi terbalik dari ketergantungannya pada pihak lain. Kekuasaan A atas B sama dengan, dan didasarkan atas ketergantungan B pada A. Terdapat keseimbangan hubungan antara A dengan B, ketika ketergantungan A pada B sama dengan ketergantungan B pada A. Ketika terjadi ketimpangan dalam ketergantungan tersebut, aktor dengan ketergantungan lebih kecil memiliki keunggulan kekuasaan. Emerson selanjutnya mengatakan bahwa kekuasaan bisa berasal dari kemampuan memberikan imbalan dan kemampuan untuk menghukum orang lain. Muridnya, Molm, menganggap bahwa kekuasaan menghukum lebih lemah daripada kekuasaan memberikan imbalan, sebagian karena tindakan menghukum cenderung menimbulkan reaksi negatif. Molm bersama Quist dan Wisely, menganggap bahwa penggunaan menghukum lebih cenderung dipersepsikan adil ketika digunakan oleh mereka yang juga memiliki kekuasaan untuk memberikan imbalan, namun ia cenderung dipersepsikan tidak adil dan dengan demikian disebut sebagai pemaksa yang lemah ketika masing-masing pihak mengharapkan adanya imbalan.

Teori Pertukaran Yang Lebih Integratif
Cook, O’Brien dan Kollock mendefinisikan teori ini sebagai teori yang membahas pertukaran pada berbagai level analisis, baik pertukaran antar individu, perusahaan maupun negara dan bangsa. Dalam level mikro, dipusatkan perhatian pada perilaku sosial sebagai pertukaran. Dalam level makro, struktur sosiallah yang diamati sebagai pertukaran.
Cook, O’Brien dan Kollock mengidentifikasi tiga kecenderungan yang mengarah pada teori pertukaran yang lebih integratif, yaitu:
1. Semakin meningkatnya penggunaan bidang penelitian yang memperhatikan isu makro, yang melengkapi penggunaan eksperimen tradisional untuk mempelajari isu mikro.
2. Mereka mencatat menjauhnya karya substantif dari fokus diadik dan mengarah pada jaringan pertukaran yang lebih besar.
3. Adanya upaya terus menerus untuk menyintesiskan teori pertukaran dengan sosiologi struktural, khususnya teori jaringan.
Ketiga tokoh ini juga mendiskusikan manfaat yang dapat diperoleh dari integrasi pandangan dari berbagai teori mikro lain. Interaksionisme simbolis misalnya, menawarkan pengetahuan tentang bagaimana aktor mengomunikasikan keinginan mereka satu sama lain, dan hal ini penting dalam tumbuhnya kepercayaan serta komitmen dalam hubungan pertukaran. Dengan demikian teori pertukaran dapat disebutkan sebagai salah satu orientasi teoritis dalam ilmu sosial yang secara terang-terangan mengonseptualisasikan aktor yang berkehendak dalam kaitannya dengan struktur.

Pada tahun-tahun terakhir ini, teori pertukaran mulai bergerak beberapa arah yang lebih baru, yakni:
1. Makin meningkatnya perhatian pada resiko dan ketidakpastian dalam hubungan pertukaran. Misalnya, seorang aktor dapat memberi sesuatu yang bernilai pada orang lain tanpa menerima kembali apapun yang bernilai.
2. Minat pada resiko membawa pada perhatian terhadap kepercayaan dalam hubungan pertukaran.
3. Terdapat isu yang terkait dengan aktor yang mengurangi resiko dan meningkatkan kepercayaan dengan mengembangkan seperangkat komitmen timbal balik satu sama lain (berhubungan dengan yang ke 4)
4. Meningkatnya perhatian pada kepedulian dan emosi dalam teori yang didominasi oleh faktor pada aktor yang memiliki kepentingan diri.
5. Saat banyak teori pertukaran memusatkan perhatian pada struktur, terjadi pula peningkatan minat dalam menguraikan tabiat dan peran aktor.
6. Arah baru yang paling banyak menyedot perhatian pada tahun-tahun terakhir ini adalah integrasi teori pertukaran dan teori jaringan.


DAFTAR PUSTAKA

Lexy J. Moleong. 2004. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: PT. Remaja. Rosdakarya.
Robinson, Philip. 1986. Beberapa Perspektif Sosiologi Pendidikan. Jakarta: Rajawali
Ritzer, George and Goodman Douglas J, Teori Sosiologi Modern, Edisi Terbaru, Jakarta : Prenada Media, 2004.
Jurnal Al-Tarbiyah Vol xx No. 2 Desember 2007

Para penganut teori konflik  diantaranya: Bowles, Gintis, Louis Althusser, Pierre Bourdieu, Paulo Freire, dan Ivan Illich. Berikut pokok-pokok pemikiran mereka:
1. Paulo Freire
Arah politik pendidikan Freire berporos pada keberpihakan kepada kaum tertindas (the oppressed). Kaum tertindas ini bisa bermacam- macam, tertindas rezim otoriter, tertindas oleh struktur sosial yang tak adil dan diskriminatif, tertindas karena warna kulit, jender, ras, dan sebagainya.
Paling tidak ada dua ciri orang tertindas. Pertama, mereka mengalami alienasi dari diri dan lingkungannya. Mereka tidak bisa menjadi subyek otonom, tetapi hanya mampu mengimitasi orang lain. Kedua, mereka mengalami self-depreciation, merasa bodoh, tidak mengetahui apa-apa. Padahal, saat mereka telah berinteraksi dengan dunia dan manusia lain, sebenarnya mereka tidak lagi menjadi bejana kosong atau empty vessel, tetapi telah menjadi makhluk yang mengetahui. Freire berangkat dari konsep tentang manusia. Baginya, manusia adalah incomplete and unfinished beings. Untuk itulah manusia dituntut untuk selalu berusaha menjadi subyek yang mampu mengubah realitas eksistensialnya. Menjadi subyek atau makhluk yang lebih manusiawi, dalam pandangan Freire, adalah panggilan ontologis (ontological vocation) manusia.
Sebaliknya, dehumanisasi adalah distorsi atas panggilan ontologis manusia. Filsafat pendidikan Freire bertumpu pada keyakinan, manusia secara fitrah mempunyai kapasitas untuk mengubah nasibnya. Dengan demikian, tugas utama pendidikan sebenarnya mengantar peserta didik menjadi subyek. Untuk mencapai tujuan ini, proses yang ditempuh harus mengandaikan dua gerakan ganda: meningkatkan kesadaran kritis peserta didik sekaligus berupaya mentransformasikan struktur sosial yang menjadikan penindasan itu berlangsung. Sebab, kesadaran manusia itu berproses secara dialektis antara diri dan lingkungan. Ia punya potensi untuk berkembang dan mempengaruhi lingkungan, tetapi ia juga bisa dipengaruhi dan dibentuk oleh struktur sosial tempat ia berkembang. Untuk itulah emansipasi dan transendensi tingkat kesadaran itu harus melibatkan dua gerakan ganda ini sekaligus.
Idealitas itu bisa dicapai jika proses pembelajaran mengandaikan relasi antara guru/dosen dan peserta didik yang bersifat subyek-subyek, bukan subyek- obyek. Tetapi, konsep ini tidak berarti hanya menjadikan guru sebagai fasilitator an sich, karena ia harus terlibat (bersama- sama peserta didik) dalam mengkritisi dan memproduksi ilmu pengetahuan.
Guru, dalam pandangan Freire, tidak hanya menjadi tenaga pengajar yang memberi instruksi kepada anak didik, tetapi mereka harus memerankan dirinya sebagai pekerja kultural (cultural workers). Mereka harus sadar, pendidikan itu mempunyai dua kekuatan sekaligus: sebagai aksi kultural untuk pembebasan atau sebagai aksi kultural untuk dominasi dan hegemoni; sebagai medium untuk memproduksi sistem sosial yang baru atau sebagai medium untuk mereproduksi status quo.
Jika pendidikan dipahami sebagai aksi kultural untuk pembebasan, maka pendidikan tidak bisa dibatasi fungsinya hanya sebatas area pembelajaran di sekolah. Ia harus diperluas perannya dalam menciptakan kehidupan publik yang lebih demokratis. Untuk itu, dalam pandangan Freire, “reading a word cannot be separated from reading the world and speaking a word must be related to transforming reality.” Dengan demikian, harus ada semacam kontekstualisasi pembelajaran di kelas. Teks yang diajarkan di kelas harus dikaitkan kehidupan nyata. Dengan kata lain, harus ada dialektika antara teks dan konteks, teks dan realitas.
Pokok penting dalam kehidupan manusia, menurut Paulo Freire adalah humanisasi. Humanisasi dan dehumanisasi merupakan satu kesatuan yang selalu berkelindan dalam kehidupan manusia. Oleh sebab itu, yang perlu diperjuangkan adalah bagaimana menegakkan humanisasi itu dalam setiap lini kehidupan manusia. Karena tantangan terberat bagi humanisasi adalah ketidak adilan, eksploitasi, dan kekerasan kaum penindas.
Ketika upaya humanisasi yang dilakukan oleh kaum tertindas berhasil, maka ketika itu pula mereka tidak boleh menjadi penindas. Kekhawatiran akan munculnya “penindas-penindas baru” dari kaum “tertindas” ini, muncul karena kaum tertindas telah menginternalisasikan kaum penindas dalam dirinya. Persepsi mereka ini hanya terbatas pada dua gambaran ; yaitu menindas atau tertindas. Agar kesadaran akan humanisasi ini muncul dengan baik, maka diperlukan pemahaman mengenai relasi antara penindas dan yang tertindas. Pada posisi inilah, lalu kebutuhan akan pendidikan bagi kaum tertindas sangat diperlukan. Mereka harus memahami sifat-sifat dari kaum tertindas yang selalu memaksakan pilihan-pilihannya kepada kaum tertindas, sementara kaum tertindas meragukan akan kebebasan. Bahkan kaum tertindas mengalami konflik ketika mereka dihadapkan pada pilihan antara ; menjadi dirinya sendiri atau menjadi orang lain (kaum penindas), antara menolak gambaran kaum penindas atau menerimanya, antara mengikut perintah yang sudah digariskan kaum penindas atau mengambil keputusan sendiri, antara menjadi penonton atau sebagai pelaku, antara berbicara atau bungkam.
Paulo Freire menyebut proses pendidikan selama ini sebagai “sistem bank”. Dalam sistem ini guru menjadi subyek yang memiliki pengetahuan yang diisikan pada murid. Murid adalah “cawan” dan obyek yang menjadi tempat deposito “pengetahuan” sang guru. Dalam proses belajar yang seperti ini, jelas tidak terjadi komunikasi “dua arah” antara guru dan murid. Praktik pendidikan seperti inilah yang menjadi model pelanggengan akan struktur penindasan, yaitu yang tertindas (murid) dan yang menindas (guru).
Oleh karena itu, Paulo Freire menawarkan konsep “Problem Posing Education” yang akan memungkinkan munculnya konsientasi, yaitu proses yang melibatkan antara guru dan murid sebagai subyek dalam pendidikan, mereka disatukan oleh subyek yang sama. Tidak ada lagi yang memikirkan dan yang difikirkan, tetapi berfikir bersama. Pengetahuan yang sejati bagi Paulo Freire adalah keharusan untuk melakukan penemuan kembali melalui penyelidikan terus menerus atas dunia, dengan dunia, dan dengan sesama. Pada proses inilah, guru dan murid harus secara serempak menjadi guru dan murid sekaligus. Maka, dialog menjadi sebuah keniscayaan dalam proses pendidikan.
Dalam “Problem posing education” ini, guru belajar dari murid dan murid belajar dari guru. Guru menjadi rekan dan mitra yang melibatkan diri dan mampu merangsang daya pemikiran kritis murid-muridnya. Dengan demikian, kedua belah pihak bersama-sama memperkembangkan kemampuannya untuk memahami secara kritis dirinya sendiri dan dunia dimana dan dengan mana mereka berada. Mereka akan melihat bahwa dunia bukan merupakan realitas yang statis, tetapi sebuah proses yang “menjadi” (be caming), makhluk yang belum selesai, yang berada dalam dan dengan kenyataan yang belum selesai. “Problem posing education” senantiasa membuka rahasia realitas yang menantang manusia dan kemudian menuntut sebuah jawaban terhadap tantangan tersebut. Oleh karena itu, pengetahuan adalah keterlibatan.
Paulo Freire juga membicarakan tentang dialog sebagai unsur penting dalam pendidikan kaum tertindas. Inti dialog adalah “kata”. Sedangkan kata mempunyai dua dimensi ; Refleksi dan Aksi, yang berada dalam interaksi radikal. Karena sebuah kata tanpa refleksi hanya menjadi aktifisme, sementara kata tanpa aksi hanya akan menjadi verbalisme. Maka muncullah praksis, sebagai keterpaduan antara aksi dan refleksi. Dialog adalah pertemuan dengan manusia melalui kata dengan tujuan “memberi nama kepada dunia”. Dialog tidak mungkin muncul diantara manusia yang menyangkal hak untuk berbicara dan dialog tidak mungkin pula terjadi diantara manusia yang dirampas haknya untuk ber-“kata”.
Akan tetapi, dialog mengandaikan kerendahan hati, yaitu kemauan untuk belajar dari orang lain meskipun kebudayaannya lebih rendah, memberlakukan orang lain sederajat, keyakinan bahwa orang lain dapat mengajar kita. Dialog menuntut akan kepercayaan yang besar bahwa manusia pada hakikatnya sebagai subyek, yang harus mengerjakan dan mengubah dunia, dan karenanya manusia selalu bergerak menuju kemungkinan-kemungkinan yang selalu baru. Dialog juga meniscayakan akan cinta kasih yang mendalam terhadap dunia dan manusia.
Di bab terakhir, Freire menunjukkan bahwa teori pendidikan dialogic bertentangan dengan teori tindakan antidialogik. Tindakan dialogic mengetengahkan sikap kooperati, dimana antara tertindas dan penindas bersatu dalam usaha memacu proses pembebasan. Sedangkan antidialogik, biasanya ditandai dengan usaha menguasai manusia, membuat manusia itu tunduk, pasif, menyesuaikan diri dengan keadaan, sehingga tetap selalu menjadi tertindas. Sementara suasana dialogis membangun kesatuan bagi pembebasan melalui perombakan struktur sosial-budaya yang menindas.

2. Bowles & Gintis
Samuel Bowles dan Herbert Gintis (1976) adalah cara para ekonom politik di Amerika Serikat yang menganalisis tujuan persekolahan dalam masyarakat Amerika. Mereka berdua menulis buku berjudul Schooling in capitalist America. Teori Bowles dan Gintis mengatakan bahwa pendidikan merupakan sarana untuk mengekalkan dominasi, berlaku baik bagi masyarakat Barat yang liberal maupun pada masyarakat blok Timur yang sosialistis. Meskipun demikian, analisis Gintis selanjutnya dialamatkan kepada sistem pendidikan yang berlaku di Amerika Serikat. Prinsip pendidikan sebagai sarana untuk mengekalkan dominasi biasa disebut juga “reproduksi langsung” atau direct reproduction, yang dalam arti khusus berarti usaha melanjutkan dan mengekalkan sistem kemasyarakatan yang kapitalistis.
Sistem pendidikan yang berlangsung dalam sekolah tak berbeda dengan yang terjadi di lapangan kerja dalam masyarakat kapitalis, yaitu terdapat upaya penekanan pada disiplin, ketekunan, ketepatan, ketergantungan pada atasan, dan lain-lain bukan kepada kemandirian dan kreativitas.

3. Louis Althuser
Analisis Althuser sejalan dengan analisis Bowles dan Gintis, yaitu bahwa pendidikan bertujuan untuk mempertahankan dan memperkuat hubungan produksi kapitalis berupa hubungan eksploitasi. Bedanya adalah bahwa Althuser memandang pendidikan sebagai perlengkapan Negara pada masyarakat kapitalis. Pada teori konflik yang tradisional terdapat apa yang dinamakan sistem ekonomi sebagai struktur dasar (infrastruktur) dan sistem-sistem kehidupan lain seperti politik, hokum, pendidikan, kebudayaan, pemerintahan Negara sebagai superstruktur (suprastruktur).
Perlengkapan Negara dibagi menjadi dua kelompok,
1) Perlengkapan Negara yang berperan menekan (represif) meliputi perundang-undangan, polisi, angkatan perang, pemerintahan dan administrasi,
2) Perlengkapan ideologis yang meliputi pendidikan, agama, keluarga, perundangan, politik, budaya, sastra, dan olah raga, penerangan dan organisasi perusahaan.
Althusser menunjukkan bahwa pemberi dan penentu makna yang mengajari masyarakat untuk dan berelasi sosial adalah kelas penguasa yang memiliki kekuasaan hegemoni tafsir makna dan tafsir hubungan antar anggota. Tafsir hegemoni ini disemburkan dalam anggota masyarakat lewat media massa, saluran penerangan hingga menjadi kesadaran masyarakat yang ideologis semu palsu. Karena masyarakat mengira itu adalah kesadarannya padahal kesadaran palsu hasil manipulasi ideologis kelas pemilik tafsiran dan hegemoni arti.
Kesadaran palsu ideologis ini dilanggengkan lewat lembaga-lembaga pendidikan, birokrasi, aparat keamanan, propaganda media massa yang membentuk terus-menerus kesadaran warga hingga sama dengan kesadaran penguasa pemilik tafsir makna. Ini sebabnya kesadaran seolah-olah demokratis padahal semu dan palsu. Bisa awet abadi karena pusat pikiran alternatif dalam mengkonstruksi sendiri makna dibungkam.

4. Pierre Bourdieu
Bourdieu mengembangkan konsep pertimbangan budaya (cultural arbitraries) setiap masyarakat mempunyai pertimbangan budaya sendiri yang tidak bisa dijelaskan dengan kemampuan logika. Misalnya, mengapa masyarakat yang satu mencela poligami sedangkan yang lain menerimanya, mengapa masyarakat yang ini menerima garis keturunan mengikuti garis ibu sedang yang satu mengikuti garis ayah..
Ia menolak teori bahwa pencapaian pendidikan yang lebih tinggi dari kelas menengah dan atas adalah akibat dari superioritas atau perbedaan genetika, dan mengajukan argumen bahwa sesungguhnya hal tersebut terjadi ditentukan secara social oleh sifat-sifat kultural yang menguntungkan anak-anak golongan seperti itu yang didapatkan di rumah dan pada saat mereka mulai bersekolah.
Pertimbangan budaya itu diwariskan melalui sosialisasi. Dalam masyarakat yang heterogen, terdapat banyak pola pertimbangan budaya milik kelas sosial yang dominan.
Bourdieu menganjurkan supaya reformasi pendidikan memusatkan perhatiannya pada memberikan capital cultural kepada golongan kaum pekerja atau golongan masyarakat ekonomi bawah.

5. Ivan Illich
Ivan Illich memiliki gambaran yang lebih ekstrim dalam karyanya Deschooling Society (1982) atau “Bebas dan Sekolah”. Dikatakan oleh Illich bahwa sekolah adalah tempat anak-anak ditekan dan dipaksa untuk mempelajari hal-hal yang tidak mereka kehendaki atau senangi, padahal belajar yang baik adalah yang berlangsung dalam suasana bebas yang memungkinkan pelajar sendiri memilih pelajaran yang disukainya. Selanjutnya Illich menyarankan agar sistem persekolahan dibubarkan saja karena tidak efektif.

Model interaksionisme simbolik didasari oleh karya George Herbert Mead (1863-1931) yang dikembangkan lebih lanjut oleh Herbert Blumer, dan penerapannya dalam sosiologi pendidikan dilakukan oleh David Hargreaves dalam bukunya yang berjudul “Interpersonal Relation and Education”. Model ini memandang kelompok, dalam hal ini kelas di sekolah terdiri atas sejumlah orang yang saling berinteraksi, berhubungan dan saling mempengaruhi satu sama lain. Dalam interaksi ini, proses komunikasi dengan menggunakan simbol-simbol berlangsung, terutama antara guru dengan pelajar. Mengenai konsepsi dan sikap guru terhadap pelajar, David Hargreaves menerangkan bahwa ada tiga kemungkinan kategori posisi.

Pertama, anak-anak dianggap belum mengetahui kebudayaan. Dalam hal ini pendidikan merupakan proses pembudayaan (civilizing). Guru dalam kategori ini oleh Hargreaves disebut sebagai penjinak atau penggembala singa (liontamer).

Kedua, pelajar diasumsikan mempunyai dorongan untuk belajar dan harus menghadapi materi pengajaran yang baru baginya cukup berat dan kurang menarik. Tugas guru adalah membuat proses belajar mengajar itu menjadi hal yang menyenangkan, menarik dan mudah. Peran guru dalam hal ini disebutnya sebagai penghibur atau “entertainer”.

Ketiga, selain pelajar memiliki dorongan belajar dan harus mampu mengimbangi dan berperan di masyarakat yang terus-menerus berubah bahkan dengan kecepatan yang meningkat. Oleh Hargreaves guru dalam peran seperti ini dinamakan sebagai guru “romantic”.

1. Emile Durkheim (1858-1917)
Sepanjang hidupnya Durkheim secara teratur berceramah tentang pendidikan. Ceramahnya diterbitkan dalam judul Education and Society (1956), Moral Education (1961), dan Evolutional Thought (1977). Seorang tokoh utama sosiologi Perancis yang menganjurkan agar dalam mempelajari pendidikan digunakan pendekatan sosiologi.
Menurut Durkheim, pendidikan adalah suatu fakta sosial (social fact) karenanya menjadi obyek studi sosiologi. Fakta sosial itu mempunyai 3 ciri utama:
a. Ia berada diluar individu
Fakta sosial bersifat “langgeng” dalam arti dia sudah ada sebelum individu lahir, dan tetap ada meskipun individu tadi meninggalkan dunia (ex. Bahasa, adat dan agama). Itu semua akan terus hidup meskipun kita tidak ada lagi.
b. Memiliki daya paksa terhadap individu untuk melaksanakan dan mentaatinya.
Orang menggunakan bahasa tertentu untuk berkomunikasi dengan orang orang lain, melaksanakan adat tertentu untuk menjalanakan kegiatan-kegiatann keagamaan yang dianutnya.
c. Tersebar dikalangan masyarakat, menjadi milik masyarakat.
Untuk terus hidup ia harus mempelajari segala sesuatu yang diperlukan untuk itu dari masyarakatnya bersamaan dengan perkembangan fisiknya. Masyarakatlah yang membentuk seseorang menjadi makhluk sosial “a social being”. Masyarakatlah yang mengubah seseorang dari “an asocial being” menjadi “a social being”, proses ini dinamakan proses sosialisasi.
Suatu masyarakat dapat bertahan karena terdapat homogenitas tertentu. Proses sosialisasi merupakan “proses homogenisasi sosial yang diselenggarakan untuk menyiapkan setiap warga suatu masyarakat”. Atas dasar ini Durkheim memberi definisi “pendidikan sebagai proses mempengaruhi yang dilakukan oleh generasi orang dewasa kepada mereka yang belum siap untuk melakukan fungsi-fungsi sosial”.
Sasarannya adalah melahirkan dan mengembangkan sejumlah kondisi fisik, intelek, dan watak sesuai dengan tuntutan masyarakat politis secara keseluruhan dan oleh lingkungan khusus tempat ia akan hidup dan berada.
Pendidikan adalah sarana persiapan untuk hidup bermasyarakat yang disiapkan oleh masyarakat itu sendiri. Karakteristik lain yang dijumpai dalam sosiologi Durkheim adalah penekanan yang diberikannya pada pembagian kerja (devision of labour) dan solidaritas sosial (social solidarity). Makin maju masyarakat, makin tajam perbedaan pembagian kerja, makin banyak spesialisasi untuk bidang yang khusus. Dalam hal ini masyarakat butuh koordinasi yang baik, dan jika tidak maka akan terjadi disorganisasi sosial dan anomie.
Solidaritas sosial adalah ikatan emosional antara warga suatu masyarakat. Masyarakat ang belum memiliki pembagian kerja dinamakan solidaritas mekanis, sedang masyarakat yang sudah mengenal pembagian kerja dimana masyarakat saling memerlukan dan saling bergantung dinamakan solidaritas organis. Saling ketergantungan tidak dibangun sendiri melainkan dengan peran-peran. Tiap peran memiliki representasi kolektif masyarakat artinya pengetahuan tentang apa yang diharapkan dari kita dalam perilaku kita (meskipun untuk mengatakan bahwa kita mengetahui bagaimana kita berkelakuan, belum berarti bahwa dalam kenyataan kita benar-benar berkelakuan demikian).
Dilihat dari pembagian kerja “pendidikan berfungsi mengheterogenkan masyarakat atau mengheterogenkan fungsi dan peran warga masyarakat”. Apabila tidak ada homogenitas tertentu masyarakat tidak akan ada, begitu pun dengan apabila tidak ada heterogenitas tertentu.
Spesialisasi mengandung arti seleksi, karena menempatkan orang-orang pada posisi tertentu sesuai dengan bakat, minat dan kesempatan yang tersedia dalam masyarakat. Lebih jauh lagi spesialisasi melahirkan stratifikasi sosial.
Durkheim melihat “pendidikan sebagai pemegang peran dalam proses sosialisasi atau homogenisasi, seleksi atai heterogenisasi, dan alokasi serta distribusi peran-peran sosial, yang berakibat jauh pada struktur sosial yaitu distribusi peran-peran dalam masyarakat”.
Salah satu karya Durkheim menekankan pada pendidikan moral yang berlandasakan pada penerapan disiplin di setiap lingkungan pendidikan. Penekanan durkheim terhadap pendidikan bahwa pendidikan memberikan peran dalam menimbulkan dan memelihara tertib sosial dan keseimbangan sosial (social order dan social equilibrium). Pendidikan model Durkheim memberikan posisi dominan kepada guru sebagai wakil negara, bangsa, dan orang dewasa dalam menyiapkan generasi muda yang mampu berperan sebagai warga penuh dalam masyarakatnya. Sebaliknya, ia menempatkan anak didik pada posisi dibentuk , dengan jalan ini homogenitas dan kelangsungan masyarakat beserta tertib sosial (social order) dapat dipertahankan. Masyarakat yang seimbang, yang seluruh warganya mempunyai konsensus akan nilai-nilai (collective consciousness) bersama, adalah masyarakat yang ideal. Pendidikan berfungsi dan berperan dalam menciptakan konsensus akan nilai-nilai ini.

2. Talcott Parsons
Menurut Parsons tindakan individu dipengaruhi oleh dua macam orientasi yaitu orientasi motivasional yang bersifat pribadi dan orientasi nilai yang bersifat sosial. ini berarti tindakan individu dipengaruhi kehendak pribadinya dan dikontrol nilai-nilai yang berlaku dalam masyarakat. Parsons berpendapat subsistem-subsistem sosial itu pada gilirannya dapat dipandang sebagai sebuah sistem yang terdiri atas sejumlah subsistem pula. Setiap subsistem (besar kecilnya) harus memenuhi persyaratan fungsional yang olehnya disingkat AGIL, yaitu ‘Adaptation’ (menyesuaikan diri), ‘Goal Attainment’ (mencapai tujuan), ‘Integration’ (integrasi) dan ‘Latent pattern maintenance’ (mempertahankan pola). Dalam kehidupan masyarakat secara keseluruhan, yaitu bagian dari sistem terbesar,keempat fungsi masing-masing dilaksanakan oleh subsistem-subsistem berikut:
A = adaptasi oleh subsistem ekonomi,
G = pencapaian tujuan oleh subsistem pemerintahan
I=  integrasi oleh subsistem hukum dan pengawasan (kontrol) sosial,
L mempertahankan pola oleh subsistem keluarga, agama, dan pendidikan.
Dengan demikian pendidikan diperlukan dalam berbagai fungsi atau subsistem kehidupan pada setiap tahapan sistem. Tak ada sistem yang tidak memerlukan pendidikan.
Seperti Durkheim yang melihat fungsi pendidikan sebagai pemegang fungsi sosialisasi dan seleksi, tetapi Parsons hanya menekan kan pada aspek yang pertama yaitu sosialisasi. Sosialisasi yang meliputi aspek nilai, kognisi, maupun motorik. Ketiga aspek itu mengutamakan nilai karena konsensus akan nilai merupakan syarat bagi terpeliharanya integritas sosial.
Masyarakat terbagi atas 3 sub sistem: sub sistem budaya (cultural system), sub sistem sosial (struktur sosial, sistem sosial), sub sistem kepribadian (personality sistem) berupa individu.
a. Sistem budaya memuat nilai, norma, pengetahuan dan kepercayaan bersama.
b. Sistem sosial terdapat struktur peran sesuai dengan status sosial (role expextation).
c. Sistem kepribadian, individu memiliki keperluan yang lahir atau dibentuk pada saat berlangsungnya proses sosialisasi
Hirarki pengawasan: kebudayaan mengontrol masyarakat, masyarakat mengontrol individu, dan arus berlainan melihat arah individu melakukan sesuatu dalam rangka mewujudkan dan mempertahankan norma sosial dan nilai kultural masyarkatnya.
Pendidikan menurut Parson dapat disimpulkan merupakan proses sosialisasi yang dalam diri individu-individu memungkinkan berkembangnya rasa tanggung jawab dan kecakapan-kecakapan (comitment dan capacities) yang semuanya diperlukan dalam melaksanakan peran sosial.
Kecakapan yang harus dimiliki yakni teknis, sosial dan tanggung jawab menenai terselenggaranya masyarakat yang bernilai budaya sesuai dengan pegangan masyarakatnya.

3. Ralph Turner
Turner lebih menekankan fungsi seleksi. Masyarakat hidup dalam sistem stratifikasi social. Dalam masyarakat yang memiliki sistem pelapisan social terbuka, terbuka kesempatan bagi masyarakat untuk naik dalam tangga social, meskipun di situ juga terbuka kemungkinan untuk bergerak turun dalam tangga sosial. Dalam

4. Earl Hopper
Tekanan paling kuat terhadap fungsi seleksi diberikan oleh Earl Hopper. Seleksi dilakukan dalam berbagai tahapan. Pada anak-anak ketika akan memasuki sekolah ia mengalami seleksi yang ketat melalui test masuk. Kemudian dalam lembaga pendidikannya ia harus memilih jurusan tertentu menurut criteria yang ditetapkan oleh lembaga. Akhirnya dalam memasuki lapangan kerja, ia juga mengalami seleksi yang tidak ringan.

5. Robert K. Merton
Merton memperkenalkan konsep fungsi, disfungsi, fungsi laten dan fungsi manifest. Para tokoh sebelumnya hanya menitikberatkan perhatian mereka pada konsep fungsi dan fungsi manifest saja, serta mengabaikan konsep disfungsi dan konsep fungsi laten. Ia menaruh perhatian besar akan dampak suatu tindakan manusia terhadap masyarakat yang dapat bersifat fungsional, dalam arti meningkatkan fungsi masyarakat, tetapi dapat pula bersifat disfungsional. Implikasi teorinya adalah ajakan untuk berwaspada apabila kita akan melakukan suatu tindakan, karena mungkin keberhasilan dalam bertindak itu justru akan menciptakan masalah yang berat.

Para penindas tak sadar bahwa dia juga sedang ditindas

ketika ia berusaha melepaskan diri dari penindasan

ketika dia berjuang memperoleh kebebasan

sadar atau tidak sadar dia telah berubah menjadi seorang penindas baru

GURU sebagai “terdakwa” pelaku penindasan terhadap siswa

tidak sadar bahwa dia juga sedang tertindas

tertindas oleh sistem, kurikulum, struktur dan konstruksi yang ada

ketika guru/siswa tersadar akan ketertindasa tersebut

mereka berjuang dengan cara menindas para penindas

terjadilah suatu sistem mata rantai penindasan yang tak brujung pangkal

DIALOG adalah solusi

KETERSADARAN STATUS adalah kunci

BAB I

SOSIOLOGI SEBAGAI CARA PANDANG

 

 

Dalam alam modern ini, berbagai institusi dan kelompok sosial, bahkan individu bergerak dengan cepat dari keadaan kekanak-kanakan ke keadaan pikun, dengan masa peralihan yang sangat singkat, demikian pula dalam disiplin ilmu sosiologi. Para sosiolog pada tahun 1950-1960 baru saja menyadari tentang profesi baru mereka, sekarang para sosiolog sepertinya banyak menghabiskan waktu untuk meyakinkan keadaan profesi mereka dan  bekerja di lingkungan akademik dengan kesulitan ekonomi yang parah.Bahkan pada akhirnya para sosiolog banyak mempengaruhi kelompok intelektual di Eropa Barat dan Amerika Utara.

Fakta bahwa sosiolog kurang diperhitungkan oleh ahli lain lebih mudah diatasi daripada keraguan para sosiolog itu sendiri terhadap profesi mereka. Topik yang dibahas sekarang lebih menyangkut pada pemahaman diri yang tepat atas disiplin sosiologi itu sendiri. Sosiologi selama ini dan yang akan datang merupakan suatu pendekatan yang sah, bahkan  penting terhadap realitas kehidupan kolektif. Salah satu ciri sosiologi yang inhern adalah pengakuan yang rendah hati terhadap realitas, menepis khayalan termasuk yang berasal dari sosiologi itu sendiri.

Sosiologi pada awalnya bukan saja merupakan suatu pendekatan baru yang mempelajari masyarakat, tetapi benar-benar merupakan bagian dari penemuan gejala-gejala masyarakat itu sendiri. Albert Solomon mengatakan “ lebih masuk akal untuk memahami disiplin sosiologi sebagai satu langkah dalam perkembangan perspektif yang dengan tepat dapat disebut bersifat sosiologis (sociological)”, berbeda dengan ilmu pengetahuan modern dan ilmu humaniora lainnya; fisika, biologi, ekonomi, hukum, politik, semua sudah diamati terlebih dahulu sebelum lahir ilmu-ilmu modern tersebut.

Persepsi sosiologi awalnya adalah persepsi dinamika otonom; masyarakat adalah suatu nama untuk sesuatu yang berlangsung menurut kaidah-kaidah yang masih harus ditemukan dibawah struktur-struktur kolektif sebagaimana didefinisikan “secara resmi oleh disiplin normatif seperti teologi, filsafat dan hukum”.Persepsi sosiologi berikutnya adalah bahwa sosiologi merupakan suatu cara pandang terhadap dunia segera setelah menemukan objek penyelidikannya. Seperti halnya R.Merton menciptakan dua istilah fungsi lembaga yaitu fungsi manifest ; fungsi yang ditentukan secara resmi dan fungsi latent  yaitu fungsi yang terselubung (ipso facto). Bahwa dibawah bangunan yang nampak dalam dunia manusia ada struktur yang kepentingan dan kelembagaan yang tersembunyi. Yang nyata bukanlah merupakan keseluruhan cerita, tetapi yang tersembunyi haruslah dipelajari, atau dengan kata lain ” dunia bukanlah sebagaimana nampaknya”.

Secara intrinsik sosiologi memiliki karakter subversif terhadap “tatanan yang baik” yang disahkan dengan definisi-definisi resmi. Hal ini berlaku tanpa memperdulikan apakah seorang sosiolog “bermaksud” subversif atau tidak. Seperti pada masa sosiologi klasik, Emille Durkheim, Max Weber, Vilfredo Pareto walaupun dianggap sebagai tokoh konservatif tetapi mereka adalah tokoh reformis yang lunak dengan pemikiran-pemikiran mereka yang bersifat menggoyahkan dan mengganggu serta membuat marah kepada mereka yang memegang teguh “aturan yang ditentukan secara resmi”.

Kekhasan sosiologi adalah negatif dan secara paradoksal. Justru dalam negasilah sosiologi dapat menyumbangkan yang terbaik dalam pendirian positif. Para sosiolog selalu berselisih dengan disiplinnya sendiri jika ingin memainkan peran sebagai pembela (berbuat sebagai sosiolog). Perspektif sosiologi didasarkan pada rasionalitas, itulah sebabnya sosiologi pada tahap awal memahami dirinya sebagai suatu science/ilmu, tetapi pemahaman diri ini akan selalu berada dalam ketegangan tertentu karena ada dorongan “yang bersifat menelanjangi” atau negatif  dari perspektif sosiologi. Para sosiolog selalu tergoda untuk menerapkan pandangan mereka demi “perbaikan” rasionalitas masyarakat. Motif ini menjadi lebih mendesak lagi dalam konteks sekulerisasi, dimana norma-norma agama mulai memudar pengaruhnya dan makin pentingnya penataan ulang masalah-masalah insani dengan cara rasional.

Pada abad XX modernitas, rasionalitas dan sekuler berada dalam kondisi krisis. Sosiologi merasa tidak dapat kembali kepada imam zaman pencerahan. Dikatakan oleh Max Weber bahwa ini adalah situasi sulit. Seseorang mencoba melihat dunia sejelas mungkin dan menderita “kekecewaan” radikal. Sekalipun demikian ia tetap bertekad melakukan intervensi agar lebih manusiawi”. Inilah alasan pertama relevansi Weber yang disebut “prise de conscience” sosiologi.

Fokus terhadap modernitas menyiratkan sesuatu usaha untuk melihat masyarakat masa kini sebagai suatu keseluruhan. Maknanya bahwa perspektif sosiologis adalah komprehensif dan komparatif. Sosiolog yang baik selalu memiliki rasa ingin tahu  yang tidak pernah terpuaskan bahkan mengenai hal-hal yang remeh sekalipun dari perilaku manusia. Rasa ingin tahu tersebut mendorong untuk melaksanakan penelitian yang sulit terhadap beberapa sudut kecil dunia sosial yang dianggap remeh oleh orang lain.

Sosiologi harus kembali ke persoalan-persoalan besar mengenai susunan dunia modern. Sosiologi sebagai suatu disiplin harus memperoleh kembali suatu visi mengenai keseluruhan masyarakat kontemporer. Seperti yang oleh Marcel Mauss disebut Le Fait Sosial Total (pembentukan masyarakat seutuhnya). Artinya panggilan seorang sosiolog pada hakekatnya merupakan panggilan Kosmopolitan. Revitalisasi sosiologi akan berarti diatas segalanya jika merupakan suatu perspektif tertentu mengenai cara pandang terhadap dunia. Sosiologi adalah suatu ilmu pengetahuan bukan seperangkat doktrin dan sumber-sumbernya tidak boleh kebal terhadap penelanjangan.

Weber memiliki suatu pemahaman yang khas tentang arti dari studi masalah-masalah insani dan gejala-gejala insani yang tidak dapat berbicara sendiri tetapi harus ditafsirkan. Penafsiran tersebut memiliki suatu moral, bahkan dimensi kemanusiaan yang meliputi (1)penghormatan terhadap orang lain (2)maksud-maksud mereka(3)harapan-harapan(4)cara hidup (5) tekad melihat dunia sosial seperti adanya (tanpa memandang harapan dan rasa takut seseorang  melihat das sein dan das solen menurut kepercayaan mereka).

Emille Durkheim dan semua mashab sosiologi perancis memperlihatkan suatu semangat yang lebih dekat dengan semangat gerakan pencerahan. Metodenya masih Positivis, seperti ilmu pengetahuan alam. Meskipun masyarakat dengan jelas dipahami sebagai suatu realitas sui generis, metode sosiologi tidak ditentukan oleh kualitas masyarakat itu sendiri, tetapi oleh suatu konsep abstrak mengenai bagaimana seharusnya ilmu pengetahuan. Durkheim tidak memisahkan antara das sein dengan das solen dalam realitas sosial

Tradisi Marxis berbeda dengan Durkheim, terdapat erosi yang sama dalam garis das sein dan das solen dalam masyarakat, alasannya bukanlah ideal positifis ilmu pengetahuan yang disebabkan karena masyarakat dilihat dari aspek filsafat sejarah, ke satu titik dimana pemahaman ilmiah dianggap tidak mungkin kecuali sebagai integral dar prosedur filosofis. Pada prosedur ini berdirilah suatu visi utopia masa depan, yang tanpa itu keseluruhan prosedur tersebut akan kehilangan sifatnya yang masuk akal.

Tidak ada metode ilmiah yang dapat menelaah semua realitas manusia secara komprehensif dan akhirnya tidak problematis. Sebaliknya, ilmu pengetahuan memandang objeknya dalam suatu cara yang selektif, parsial, ipo facto, problematis. Ilmu pengetahuan tidak akan pernah dapat memberikan suatu patokan moral untuk suatu tindakan, tetapi suatu pemahaman yang sama untuk menghindarkan utopianisme yang melihat masa kini sebagai menuju ke masa depan yang tak terelakkan dan menyelamatkan. Jika ilmu pengetahuan tidak dapat memberikan moralitas , maka lebih tak dapat lagi memberikan doktrin penyelamatan. Pemahaman ilmu pengetahuan dan sosiologi sebagai suatu ilmu pada akhirnya akan menjelaskan perbedaan antara analisis-analisis intelektual, perbedaan antara refleksi dan realitas kehidupan.

Positivisme dan utopianisme dewasa ini merupakan dua kubu yang dominan dalam sosiologi yang mewakili penyimpangan dalam keilmuan sosiologi dalam bidang kerja maupun metodenya, hal ini akan menimbulkan penyangkalan-penyangkalan pada struktur koqnitif disiplin sosiologi, tetapi juga memberikan jalan pintas dan  jalan keluar yang mudah dari berbagai ketegangan antara das sein dan das solen.

Dunia dewasa ini jauh berbeda pada masa hidup Weber. Proses rasionalisasi yang oleh Weber dianggap sebagai suatu modernitas, masih berkembang saat ini dan menjadi suatu fenomenal global yang nyata. Sosiologi dan ilmu-ilmu sosial lainnya tidak dapat menghindar dari perkembangan tersebut. Positivisme dalam gerakan semangat pencerahan mencakup pula sikap modernisasi, dan individu-individu dengan pemahaman positivisme tentang sosiologilah yang sangat rawan terhadap modernisasi, karena nalar kritis mereka dapat roboh  dengan tiba-tiba dan menyeluruh, manakala kesulitan-kesulitan eksistensial mencapai tingkat tertentu. Pada saat kritis tatanan sosial telah menjadi semakin dalam dan di berbagai tempat telah bersifat bencana. Oleh karena itu suatu reprise de conscience (pengambilan sikap kembali) sosiologi akan mencakup suatu pengakuan akan batas-batas.

Sosiologi seperti apapun bentuknya, merupakan suatu cara pandang yang amat khas tentang dunia insani. Satu fokus yang dibahas haruslah sebuah penjernihan yang cermat tentang apa yang sesungguhnya cara pandang tersebut. Kemudian langkah berikutnya haruslah berupa suatu penjernihan mengenai tindakan penafsiran sosiolog

BAB  2

TINDAKAN PENAFSIRAN

 

 

Semua orang mempunya makna dan berusaha hidup dalam suatu dunia yang bermakna. Tetapi, tentunya ada makna yang lebih dapat diterima dibandingkan makna-makna lainnya. Pembedaan berikut dibuat Alfred Schutz: dua jenis makna yang luas dapat dibedakan: ada makna dalam dunia kehidupan individu sendiri, yaitu makna yang secara aktual atau potensial “dalam jangkauan” (within reach) atau “ada di tangan” (at hand), yaitu makna-makna yang biasanya dimengerti sendiri secara alamiah dalam kehidupan sehari-hari.

Kemudian ada berbagai makna di luar dunia kehidupan individu itu sendiri, makna masyarakat-masyarakat lain atau sektor yang kurang akrab dari masyarakat individu itu sendiri, juga makna-makna dari masa silam; ini semua merupakan makna yang tidak secara langsung terdapat secara alamiah, tidak ‘dalam  jangkauan’ atau tidak ‘ada di tangan’ tetapi harus lebih disesuaikan melalui proses inisiasi tertentu, apakah itu melalui pelibatan diri sendiri dalam suatu konteks sosial yang berbeda (khususnya untuk makna-makna yang berhubungan dengan masa silam) atau melalui disiplin intelektual tertentu.

Lebih lanjut orang harus membedakan antara menafsirkan makna-makna individu-individu dengan siapa dia dalam interaksi tatap muka yang aktual atau potensial (mereka yang oleh Schutz disebut dengan consociates), makna-makna individu-individu dengan siapa interaksi seperti itu tidak sedang berlangsung (disebut ‘sezaman’, atau dalam hal masa silam, disebut ‘pendahulu), dan akhirnya makna-makna yang terdapat dalam berbagai struktur anonim (makna suatu institusi dimana manusia-manusia konkritnya tidak pernah melakukan interaksi).

Penafsiran juga merupakan salah satu inkorporasi, memahami suatu hal yang baru dengan menghubungkannya dengan yang lama yang ada dalam pengalamannya sendiri. Penafsiran atas suatu komunikasi memerlukan usaha intelektual untuk memahaminya yang berlangsung secara tahap demi tahap. Sudah barang tentu, hal tersebut nampaknya terjadi secara spontan, dengan keseluruhan bagian informasi yang dengan cepat sedang diserap dan ‘bekerja ke dalam’ sistem kognitif. Aktivitas penafsiran yang sedang berlangsung ini mengambil tempat dalam benak saya sementara percakapan di luar berjalan, itu berarti bahwa penafsiran saya berlangsung dalam pembicaraan batin, yang merupakan suatu iringan sotto voce (sampingan) yang penting bagi pertukaran lisan itu.

Tindakan mendengarkan perlu dilakukan jika teman bicara sedang memberikan suatu informasi. Harus selalu memerhatikan apa yang sedang dibicarakan, dan tidak boleh membiarkan pikiran kita mengembara sehingga harus mencoba menangkap gelombang komunikasi. Tidak boleh menyela dengan penilaian atau pendapat-pendapat sendiri. Hal ini dapat menyebabkan si pembicara marah, atau akan mengalihkan perhatian dari apa yang sedang ia komunikasikan. Ini berarti kita harus mampu mengontrol dorongan-dorongan kekacauan pikiran atau pengaruh emosional (positif atau negatif).

Kenyataan yang terjadi bahwa minat untuk mengetahui perihal yang dibicarakan telah bangkit, mengandung pula suatu pengetahuan baru yang relevan buat kita, menempatkan istilah Schutztian yang lebih tepat, apa yang kita lakukan dalam tindakan penafsiran ini adalah menyesuaikan struktur relevansi kita sendiri dengan struktur relevansi  orang lain dan kelompok di mana ia termasuk. Semakin lama percakapan itu berlangsung, semakin lengkaplah penyesuaian struktur-struktur relevansi ini.

Orang dapat mempergunakan dua istilah Jean Piaget, pertama, bahwa orang dapat mengasimilasikan pandangannya – itu berarti bahwa kita telah menyerapnya dalam pandangan kita sendiri; yang akibatnya tidak banyak berubah dan kedua, kita tealah mengakomodasikan pandangan kita terhadap pandangannya dan mengubah pandangan kita secara substansial. Dengan demikian kita dapat melihat dunia secara lain. Secara mudahnya, kita tidak dapat menafsirkan makna orang lain tanpa mengubah, walaupun paling sedikit, sistem makna kita sendiri.

Apa yang digambarkan tersebut merupakan penafsiran (menurut kehidupan sehari-hari ataupun sebagai seorang sosiolog) makna-makna yang timbul dalam setiap interaksi tatap muka. Tindakan penafsiran dalam percakapan tatap muka akan berbeda dengan tindakan penafsiran dari membaca surat kabar. Dalam surat kabar, pandangan dunia disajikan dalam cara yang amat terorganisir, berbeda dengan penyajian yang longgar dalam percakapan tatap muka.Selain itu, surat kabar menyajikan pandangannya terhadap kita dalam apa yang disebut proto ilmiah yakni suatu berita yang di dalam dirinya sendiri sudah ada suatu bentuk penafsiran – atau, lebih tepatnya cara berita itu disajikan sudah mengandung suatu penafsiran.

Masih ada lagi soal penafsiran atas struktur yang seluruhnya anonim, tanpa melihat bagaimana makna-maknanya disampaikan. Ini adalah masalah menafsirkan konstelasi kelembagaan besar, bukan makna individu-individu atau kelompok individu. dari bentuk-bentuk mereka yang nampaknya beku. Dalam suatu kasus yang dibicarakan, bahkan dalam hal percakapan biasa dalam kehidupan sehari-hari apa yang terkait di dalamnya adalah suatu penafsiran makna dari orang lain melalui suatu interaksi dan interpenetrasi yang kompleks dari struktur-struktur relevansi, sistem-sistem makna dan kumpulan-kumpulan pengetahuan.

Masalah Konseptualisasi

“Fakta mentah”tidak ada dalam ilmu pengetahuan tetapi terdapat fakta dalam kerangka konseptual yang juga berlaku dalam kehidupan biasa.Hal ini berarti kehidupan juga diorganisir dalam benak semua orang yang berpartisipasi didalamnya dan organisasi ini berlangsung dengan menggunakan sesuatu kerangka konseptual meskipun tidak canggih atau tidak logis dan batapa samar-samar kesadaran partisipan terhadapnya.

Adanya minat mengandaikan adanya kerangka konseptual dengan masa data merupakan penerapan langsung suatu konsep terhadap apa yang diamati.Konsep mengandaikan adanya sistem konsep yang lebih besar yang berkaitan dengan bidang aktivitas seksual. Konsep terebut tidak definisikan secara tajam dan betul-betul ilmiah  karena hubungan antara yang satu dengan yang lain tidak diterangkan dan faliditas empirisnya tidak diuji secara ketat dengan bukti yang menjadi ciri konsep dalam suatu kerangka acuan ilmiah.

” Peta untuk hidup” merupakan konsep-konsep semu dari kehidupan biasa yang mempunyai maksud pragmatis yang menonjol yang secara pragmatis diterapkan dalam kehidupan sehari-hari yang disebut oleh Alfred Schutz sebagai tipifikasi yang ditunjukan secara panjang lebar ,kehidupan sosial bisa tidak akan mungkin tanpa itu : orng tidaka akan tahu “ bahwa sesuatu adalah sesuatu”.Sosiolog tidak begitu saja memungut tipifikasi seperti apa adanya dengan mengetahui benar semuanya. Jika pengetahuan ini hilang,tidak ada penafsiran yang muncul dari apa yang sesungguhnya sedang berlangsung.

Apa yang dihasilkan oleh penalaran ini memang sederhana tetapi sangat penting secara metodologis: konsep sosiologi tidak dapat berupa model pemikiran yang dipaksakan dari luar (biasa dilakukan oleh kaum positivis dari semua aliran),harus terkait dengan tipifikasi yang berlaku dalam situasi yang sedang dipelajari.Maksud penafsiran sosiologis adalah “mengeluarkan”makna itu dengan lebih jelas dan menghubungkannya(secara kausal dan cara lain) dengan berbagai makna dan berbagai sistem makna. Istilah Schutzian konsep sosiologis adalah konstruk tingkat kedua(konstruk pertama adalah tipifikasi yang sudah ditemukan sosiolog dalam situasi itu),atau dengan istilah Weberian konsep sosiologis bersifat menandai makna (sinnadaequat) yang berarti menjaga tujuan-tujuan bermakna dari pelaku dalam situasi itu.

Teori Weber  tentang tipe-tipe ideal (ideal types) didalam sosiologi merupakan “tipe ideal” yang membawa konstruksi suatu terjemahan dari tipifikasi biasa ini. dalam kerangka acuan ilmiah maka konsep-konsep itu “nyata’-tidak benar-benar ada tetapi dikonstruksi “secara buatan” sebagai contoh konseptual Weber : birokrasi dan asketisisme duniawi (inner- worldy asceticism yang merupakan tipe ideal yang dikonstruksi oleh Max Weber untuk maksud-maksud penafsiran. Perbedaan dua konsep itu,dan dalam jarak masing-masing dari tipifikasi kehidupan bisa ditimbulkan oleh perbedaan dalam maksud kognitif  Weber.

Pemindahan makna kehidupan sehari-hari kedalam dunia makna yang berbeda yaitu dunia ilmu sosial merupakan inti penafsiran sosiologi ,ini merupakan penjelasan awal mengenai situasi yang dipermasalahkan :penafsiran sosiologi tidak hanya memahami sesuatu  tetapi memahaminya dalam suatu cara baru yang tidak mungkin terjadi sebelum perpindahan itu berlangsung.  

Masalah Hasil Konseptualisasi

Sosiologi dari awal sangat dipengaruhi oleh positivis yang membuat dipancangkanya hukum-hukum universal. Deskripsi mengenai konseptualisasi menunjukan kelemahan cita-cita ini,gejala sosial akan rusak jika makna yang melakat padanya diabaikan tetapi pengertian ini mempunyai imlikasi lebih lanjut,hukum-hukum dianggap mempunyai keabsahan universal sementara sisitem makna insani tidak.

Konseptualisasi tentunya dapat membantu membangun hubungan kausal tetapi dapat membantu jika makna-makna yang berlaku dalam situasi itu diperhitungkan. Berbeda dari positivisme adalah cita-cita fungsionalisme,menuntut penemuan fungsi yang tidak tergantung pada maksud pelaku dalam suatu situasi sosial (laten function dari Robert Merton;untuk menemukan manifest function).

Masalah Bukti

Penafsiran sosiologis bukan suatu perenungan filosofis.Penafsiran selalu diuji dengan bukti empiris.Proposisi soiologis tidak pernah merupakan aksioma tetapi hipotesa yang secara empiris dapat digugurkan dan mirip dengan proposisi dalam semua ilmu tetapi bukti dalam sosiologi tidak sama dengan ilmu alam-justru karena selalu melibatkan makna-makna.

Pemaknaan ini tentu berkaitan dengan bagaimana penerapan metodologi. Dalam bahasa sosiologi Amerika masalah metode-metode (untuk dibedakan dengan masalah metode dalam suatu arti pendekatan intelektual yang umum ).Selama ini masalah ini dibicarakan dalam rangka mempertentangkan metode kuantitatif dan kualitatif. Sayangnya pemahaman penafsiran soiologis selalu disertai dengan antagonisme terhadap metode-metode kuantitatif,ini merupakan sutu kesalahpahaman.Apapun yang dikemukan disini sama sekali tidak mengandung arti lebih mengutamakan metode kualitatif diatas metode kuantitatif dalam penelitian empiris.

Masalah Objektivitas

           Penafsiran yang diajukan oleh pengkritik aliran positivis dianggap mengandung”subjektivitas murni”,”intuisi”atau”emphati”yaitu usaha untuk memperoleh pengetahuan tanpa kontrol dan koreksi.Ini merupakan kesalahpahaman dan merupakan permainan tebak-tebakan dimana segala sesuatu diperbolehkan.Yang menjadi soal adalah masalah onjektivitas penafsiran sosiologis dan ciri objektivitas perlu ndiuraikan sedikit lebih jauh-tidak hanya terhadap para pengkritisi positivis yang memperkenalkan kriteria objektivitas yang diambil dari ilmu-ilu alam,tetapi juga terhadap para pengkritisi semua aliran yang menyangkal bahwa objektivitas jenis apapun adalah mungkin dalam penafsiran realitas sosial.

Objektivitas ilmiah merupakan suatu struktur relevansi tertentu yang dapat ditetapkan oleh seorang individu dalam kesadarannya kemungkinan ini dapat menyangkal kemungkinan umum penerapan relevansi dalam kesadaran tetapi penyangkalan jelas kontradiktif dengan pengalaman sehari-hari maupun bukti ilmiah jadi,sesungguhnya penerapan-penerapan berlangsung sepanjang waktu dalam kehidupan sehari-

Mengusahakan objektivitas dan kebebasnialian berarti membangun pertahanan kritis terhadap dogmatisme dari ilmu pengetahuan yang terbaik menurut Karl Popper,pencarian konstan dan sistematis untuk data yang mengugurkan akan berarti bila mengajukan hipotesa yang terdapat nilai-nilai yang relevan dengan proposisi tersebut.Kesimpulan masalah ini: kami setuju dengan kaum positivis bahwa memang terdapat sesuatu yang disebut objektivitas ilmiah sekalipun dalam praktek sulit untuk ditemukan namun kami setuju dengan kaum positivis karena objektivitas ilmu pengetahuan menafsirkan tidak ada kesamaan dengan objektivitas ilmu kealaman.Para kritisi ilmu sosiologis,kaum para antipositivis radikal menyangkal kemungkinan setiap niali-nilai dari penelitian ilmiah kami setuju dengan mereka bahwa kepentingan ekstra-ilmiah kerapkali mempengaruhi tindakan penafsiran dan pengaruh semacam itu harus diungkapkan dan kami tidak setuju bahwa fakta ini menolak baik prinsip maupun kemungkinan praktis suatu ilmu pengetahuan sosialyang objektif.

Masalah Penerapan

           Tidak dapat dihindarkan bahwa semua pengetahuan mengenai masyarakat dapat diterapkan oleh orang yang mengerjakan proyek pragmatis tertentu tetapi yang terpenting adalah memahami penafsiran sosiologis yang merupakan proses kognitif yang bersifat amat khusus,dalam struktur relevansi diterapkan dalam tindakan masyarakat tetapi stuktur relevansi ini ditinggalkan yaitu oengurungan nilai-nilai seseorang itu sendiri dan semua penerapan perlu berdasarkan nilai.

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB III

INTERPRETASI SOSIOLOGI DAN MASALAH RELATIVITAS

 

 

Relativitas dari permulaan, merupakan suatu objek kajian disipilin sosiologi. Sosiolog selalu tertarik untuk menyelidiki lebih lanjut sampai berapa jauh perbedaan ini dapat diterangkan dalam kaitannya dengan aneka karakteristik dua masyarakat itu. Sosiologi juga merupakan suatu produk relativitas yang sama, yang selalu menjadi salah satu dari objek-objek kajiannya. Jika sosiolog tidak mengalami sendiri kejutan relativitas, maka gejala relativitas itu tidak akan masuk kedalam kesadarannya.

Perhatian sosiologi terhadap pertanyaan-pertanyaan mengenai “kenyataan” dan “pengetahuan”, pada permulaannya dibenarkan oleh fakta relativitas sosialnya. Kumpulan-kumpulan spesifik dari “kenyataan” dan “pengetahuan” berkaitan dengan konteks-konteks sosial yang spesifik, dan bahwa hubungan-hubungan itu harus dimasukkan ke dalam suatu analisa sosiologis yang memadai mengenai konteks-konteks itu. Dengan demikian maka kebutuhan akan “sosiologi pengetahuan” sudah muncul bersama adanya perbedaan-perbedaan yang bisa diamati di antara berbagai masyarakat dari segi apa yang sudah diterima begitu saja sebagai “pengetahuan” dalam masyarakat-masyarakat itu.

Sosiologi pengetahuan menekuni analisa pembentukan kenyataan oleh masyarakat (social construction of reality). Selain itu, sosiologi pengetahuan  memahami dan mempelajari sifat tersusun (contructed) dari apa yang oleh manusia dimaksudkan sebagai realitas. Suatu konsep yang berguna dalam masalah ini adalah konsep mengenai struktur kemasukakalan. Lain orang lain pula definisinya  mengenai realitas yang masuk akal.

Sosiologi pengetahuan memperoleh proposisi akarnya dari Marx—yakni bahwa kesadaran manusia ditentukan oleh keberadaan sosialinya. Memang telah banyak perdebatan tentang macam determinasi yang bagaimana yang sebenarnya dimaksudkan oleh Marx. Bagaimana pun, sosiologi pengetahuan telah mewarisi dari Marx bukan hanya perumusan yang paling tajam dari masalah sentralnya, tetapi juga beberapa dari konsep-konsep kuncinya. Di antaranya perlu disebutkan secara khusus konsep-konsep tentang “ideologi” (ide-ide yang merupakan senjata bagi berbagai kepentingan sosial) dan tentang “kesadaran palsu” (alam pikiran yang teralienasi dari keberadaan sosial yang sebenarnya dari si pemikir).Yang merupakan pokok perhatian Marx adalah bahwa pemikiran manusia didasarkan atas kegiatan manusia (“kerja” dalam arti yang seluas-luasnya) dan atas hubungan-hubungan sosial yang ditimbulkan oleh kegiatan itu.

Skema “sub/superstruktur” yang mendasar itu telah diambil-alih dalam berbagai bentuknya oleh sosiologi pengetahuan, dimulai dengan Scheler yang pemikiran nya didasarkan pada kenyataan yang mendasarinya. Dalam sosiologi pengetahuan secara eksplisit telah dirumuskan dengan cara yang berlawanan dengan Marxisme, dan berbagai pendirian telah timbul di dalamnya mengenai sifat hubungan antara kedua komponen skema itu.

Gagasan-gagasan Nietzsche tidak begitu eksplisit kelanjutannya di dalam sosiologi pengetahuan, namun gagasannya itu sangat mewarnai latar belakang intelektual umumnya dan “suasana batin” di mana ia telah timbul. Nietzsche telah mengembangkan teorinya sendiri mengenai “kesadaran palsu” di dalam analisa-analisanya mengenai arti sosial dari penipuan dan penipuan diri (deception and self-deception) dan mengenai ilusi sebagai suatu syarat hidup yang perlu.

Historisisme, terutama sebagaimana yang diekspresikan dalam karya Wilhelm Dilthey, secara langsung mendahului sosiologi pengetahuan. Temanya yang dominan adalah kesadaran yang sangat kuat mengenai relativitas semua perspektif mengenai berbagai peristiwa manusia; artinya mengenai historisitas yang tak terelakkan dari pemikiran manusia. Konsep-konsep historisisme tertentu—seperti “determinasi situasional” (Standortsgebundenheit) dan “kedudukan dalam kehidupan” (Sitz im Leben)—dapat diterjemahkan secara langsung sebagai mengacu kepada “lokasi sosial” dari pemikiran.

Minat Scheler dalam sosiologi pengetahuan, dan dalam persoalan-persoalan sosiologis pada umumnya, pada pokoknya hanya merupakan satu episode yang sepintas saja dalam karir filosofisnya. Tujuan akhirnya adalah pembentukan suatu antropologi filosofis yang akan mengatasi relativitas sudut-sudut pandang yang berlokasi spesifik historis dan sosial. Sosiologi pengetahuan lalu akan menjadi alat untuk mencapai tujuan ini, dan tugas utamanya adalah untuk menembus kesulitan-kesulitan yang ditimbulkan oleh relativisme sehingga tugas filsafat yang sesungguhnya dapat dimulai.

Sejalan dengan orientasi ini, sosiologi pengetahuan Scheler pada pokoknya merupakan sebuah metode negatif. Scheler mengemukakan argumen bahwa hubungan antara “faktor-faktor ideal” (Idealfaktoren) dan “faktor-faktor nyata” (Realfaktoren),—istilah-istilah yang jelas mengingatkan orang pada skema “sub/superstruktur” menurut Marx—hanya merupakan hubungan yang regulatif saja. Artinya, “faktor-faktor nyata” mengatur kondisi-kondisi di mana “faktor-faktor ideal” tertentu dapat tampil dalam sejarah, tetapi tidak dapat mempengaruhi isi dari yang disebut belakangan itu. Dengan kata lain, masyarakat menentukan kehadiran (Dasein) tetapi tidak menentukan hakikat (Sosein) ide-ide.

Scheler menganalisa dengan sangat terinci cara pengetahuan manusia dibentuk oleh masyarakat. Ia menandaskan bahwa pengetahuan manusia diberikan dalam masyarakat sebagai suatu a priori bagi pengalaman individu dengan memberikan kepadanya tatanan maknanya. Tatanan ini, meskipun tergantung kepada suatu situasi sosio-historis tertentu, menampakkan diri kepada individu sebagai cara yang sudah sewajarnya untuk memandang dunia. Scheler menamakannya “pandangan dunia yang relatif-natural” (relativnaturliche Weltanschauung) dari suatu masyarakat—sebuah konsep yang mungkin masih dapat dianggap sebagai sentral bagi sosiologi pengetahuan.

Sesudah “penemuan” sosiologi pengetahuan oleh Scheler itu, berlangsung perdebatan yang luas di Jerman mengenai kesahihan, ruang lingkup dan penerapan disiplin baru itu. Dari perdebatan ini lahirlah sebuah rumusan yang menandai pengalihan letak sosiologi pengetahuan ke dalam suatu konteks sosiologi yang lebih sempit. Dengan rumusan itulah sosiologi pengetahuan sampai di dunia berbahasa Inggris. Rumusan itu adalah yang dibuat oleh Karl Mannheim.

Perhatian utama Mannheim tertuju kepada gejala ideologi. Ia membedakan antara konsep-konsep ideologi yang partikular, yang total dan yang umum—ideologi sebagai yang hanya merupakan satu bagian saja dari pemikiran seorang lawan (serupa dengan “kesadaran palsu” menurut Marx); dan (di sini Mannheim beranggapan bahwa ia melangkah lebih jauh dari Marx); ideologi sebagai karakteristik tidak hanya dari pemikiran lawan melainkan juga dari pemikiran sendiri.Mannheim berpendapat bahwa objek pemikiran secara berangsur-angsur menjadi lebih jelas dengan adanya akumulasi berbagai perspektif mengenainya. Ini merupakan tugas sosiologi pengetahuan, yang dengan demikian merupakan alat pembantu yang penting dalam upaya memperoleh pemahaman yang benar mengenai peristiwa-peristiwa manusia.

Merton telah menyusun sebuah paradigma bagi sosiologi pengetahuan, dengan merumuskan kembali tema-tema utamanya dalam bentuk yang padat dan koheren. Konstruksinya itu menarik, karena ia merupakan upaya untuk mengintegrasikan cara pendekatan sosiologi pengetahuan dengan cara pendekatan teori struktural-fungsional. Konsep-konsep Merton sendiri mengenai fungsi-fungsi yang “manifes” dan yang “laten” diterapkan pada bidang ideasi. Sedangkan Talcott Parsons juga telah mengomentari sosiologi pengetahuan. Namun komentarnya itu hanya terbatas kepada suatu kritik terhadap Mannheim dan tidak berusaha mengintegrasikan disiplin itu ke dalam sistem teorinya sendiri.

Di dalam kerangka acuan sosiologi, sekalipun batas-batasnya jelas, terdapat cara-cara dengan mana relativitas dunia sosial terlampaui, meskipun pelampauan ini bersifat sebagian atau sementara. Sosiologi tidak dapat memecahkan persoalan relativitas dalam arti menghakimi sistem-sistem makna yang saling berbanturan dari segi kebenaran asasi mereka. Jikapun penghakiman seperti itu memang mungkin dilakukan, tugas itu harus diserahkan ke filsafat, etika atau teologi.

Sosiologi tidak dapat menawarkan petunjuk moral. Meskipun begitu, sosiologi mempunyai suatu hubungan yang aneh dengan etika, atau paling kurang dengan suatu jenis etika tertentu. Oleh Marx Weber disebut dengan ‘ Etika Tanggung Jawab “ ( Verantwortungsethik ) yaitu etika yang mengambil kriteria tindakannya dari perhitungan atas akibat yang mungkin dan bukan dari prinsip-prinsip mutlak. Konsep lainnya terdapat suatu “ afinitas tunggal “ ( Wahlverwandschaft ) yang mendalam antara pilihan moral ini dan pemahamannya terhadap metode sosiologi.

Moralitas dan agama merupakan dua wilayah di mana dampak relativitas modern tampak paling merusak. Bagi masyarakat, sebagai suatu keseluruhan, perelativan moralitas mungkin merupakan masalah yang serius, karena hal ini menggerogoti landasan kemana setiap kolektivitas manusia harus bersandar. Masalah ini dapat lebih diperjelas dengan melihat pada gejala pluralisme

Penilaian moral sosiolog dapat juga dianalisa secara sosiologis dan social sosiologis. Tetapi, sekali lagi analisa seperti ini tidak akan dengan sendirinya menghasilkan kriteria etis dari suatu penghakiman asasi atas berbagai kontradiksi moral yang dapat diperoleh secara empiris. ( suatu analisa fenomenologis yang lengkap mengenai masalah ini akan membedakan antara aspek-aspek “neotik” dan “neomatic”  dari penilaian moral, tetapi ini harus berada di luar cakupan kita sekarang )

Moralitas sebagai bangunan ekstern dari norma-norma dan sebagai internalisasi unsur-unsur kesadaran pribadi, secara empiris dapat di temukan dan karena itu merupakan pokok masalah sebenarnya bagi sosiologi serta disiplin-disiplin empiris lainnya ( termasuk psikologi ). Etika di lain pihak, merupakan disiplin normatif yang ditemukan secara empiris. Sosiologi mempengaruhi etika karena ia menyadarkan etikus terhadap relativitas empiris dari keyakinan-keyakinan moral. Masalahnya dapat dirumuskan sebagai berikut :   Dapatkah seseorang bertanya mengenai kebenaran agama setelah ia mengetahui bahwa system-sistem keagamaan juga merupakan konstruksi social.?. Bahwa system-sistem keagamaan adalah semacam konstruksi dan juga merupakan konstruksi dalam kerangka acuan analisa empiris.

Semua pengalaman keagamaan berlangsung dalam suatu konteks social, bahkan pada diri seorang pertama ( yang membawa serta dengannya suatu konteks social yang telah diinternalisasi ). Sosiologi dan teologi merupakan dua disiplin  yang berbeda, dengan struktur relevansi yang berbeda secara tajam. Sosiologi tidak punya pilihan kecuali mengurung status ontologism pertanyaan-pertanyaan keagamaan, yang semuanya memang bersifat keagamaan, melampaui jangkauan pengalaman empiris.

Teologi ( Islam, Kristen atau apapun yang anda miliki ) tidak akan berarti apapun kecuali kurungan-kurungan dihilangkan. Tetapi seperti halnya hubungan antara sosiologi dan etika, sosiologi dan teologi satu sama lain saling mempengaruhi. Paling tidak seorang teolog yang peka secara sosiologis harus memperhitungkan “ketersusunan” sistem-sistem keagamaan dan setidaknya akan menyisihkan bentuk-bentuk tertentu fundamentalise teologis yang tidak dapat mengakui hal ini.

Sebaliknya teologi terhadap sosiologi secara tidak langsung dapat memainkan sosiologi tanpa kepekaan teologis sama sekali, akan tetapi sosiologi agama akan harus mengembangkan semacam “telinga teologis” . Para sosiolog klasik memahami, tidak saja Weber tetapi juga Durkheim, Simmel, Pareto dan lainnya; Bahwa agama merupakan suatu pusat gejala sosial, karena dalam sebagian besar sejarah manusia, agamalah yang telah memberikan makna-makna hakiki dan nilai-nilai kehidupan.

 

BAB IV

INTERPRETASI SOSIOLOGI DAN MASALAH KEBEBASAN

 

 

Perspektif sosiologi menyingkap “keterikatan” manusia dalam dua cara, pertama sejak dilahirkan manusia telah berada di dalam konteks sosial yang mengikatnya. Ini artinya bahwa ia menemukan dirinya di tengah lingkungan control sosial.. Oleh karena itu Durkheim menegaskan bahwa fakta sosial adalah “benda” yang menimbulkan daya pengikat. Seseorang tidak dapat merasakan solidaritas dari manusia-manusia lain, tanpa mengalami kontrol sosial atas kehidupan dirinya.. Kedua adalah sosialisasi. Sosialisasi dapat dipandang sebagai suatu proses yang luar biasa kuatnya di mana struktur masyarakat “obyektif” “di luar sana” diinternalisasikan dalam kesadaran. Menurut George Herbert Mead sebagai suatu hasil sosialisasi, setiap individu dapat dipandang sebagai suatu produk masyarakatnya.

Sosiologi sebagai ilmu pengetahuan empiris berurusan dengan pengaruh kausal dua dimensi masyarakat ini. Sehingga sosiologi tampil sebagai suatu perspektif “deterministis”. Sosiologi menjelaskan tindakan atau peristiwa ini atau itu dari segi hubungan kausal surut ke waktu lampau baik dalam konteks sosial maupun dalam kesadaran yang tersosialisasi. Akan tetapi sifat “deterministis” sosiologi ini kerapkali membangkitkan permusuhan orang menentang disiplin tersebut, bahkan sosiologi dipandang sebagai musuh dari kebebasan.

Sistem hukum yang mendasar dari masyarakat Barat dibangun atas dasar suatu konsep pertanggung jawaban individu. Jika perbuatan-perbuatan atau bahkan motif-motif terdalam seorang individu dapat dijelaskan dalam kaitannya dalam konteks sosialnya dan sosialisasinya, dalam pengertian apa orang masih bisa mengatakan bahwa ia bertanggung jawab atas suatu tindakan kriminal? Akibatnya, hukuman yang sah semakin dipahami dalam pengertian pragmatis, tidak dikaitkan dengan konsep tanggung jawab individu. Banyak orang yang merasa bahwa determinisme sosiologi ini menggerogoti landasan moral masyarakat Barat.

Ada ketegangan lain dalam tradisi sosiologi yang baik secara eksplisit maupun implisit bertentangan dengan determinisme. Terdapat suatu penolakan bahkan pemberontakan terhadap penindasan masyarakat atas individu. Dasar empirisnya terletak dalam fakta sederhana tetapi amat penting yaitu bahwa pribadi manusia sesungguhnya memberomtak terhadap masyarakat. Terdapat suatu kemungkinan bagi manusia untuk memberontak terhadap masyarakat; karena itu jaringan kontrol sosial tidak sempurna. Dan ada kemungkinan bagi manusia untuk mengeluarkan pemikiran-pemikiran yang benar-benar baru; maka sosialisasi tidak pernah sempurna.

Mead menyinggung kenyataan yang sangat khas bahwa manusia merupakan subyek sekaligus obyek bagi dirinya sendiri. Hal itu berarti kemampuan manusia untuk menjadi bebas merupakan sifat pembawaan manusia yang inheren dan universal. Manusia hanya menjadi bebas dengan mengatakan tidak terhadap, dengan menafikan, berbagai sistem determinasi di mana ia menemukan dirinya sendiri atau ke dalam mana ia terlempar. Kebebasan manusia hanya berarti jika kebebasan itu mencakup pelampauan kausalitas ini.

Kebebasan manusia bukan merupakan semacam lobang dalam rentetan dari suatu kausalitas, atau dengan kata lain suatu perbuatan barangkali dinilai secara bebas, dapat juga sekaligus dinilai sebagai terikat secara kausal.  Kebebasan tidak dapat diterangkan oleh metode-metode ilmu pengetahuan empiris manapun dan sudah pasti termasuk sosiologi. Proposisi apapun mengenai kebebasan manusia membawa ke pembelokan dari ilmu pengetahuan ke wilayah pembicaraan yang lain, baik melalui pengalaman subyektif, iman atau penalaran.

Terdapat dua cara dimana sosiologi sebagai sosiologi dapat membicarakan kebebasan. Pertama, dengan menafsirkan kepercayaan manusia akan kebebasan dan dengan menganalisa konteks sosial serta berbagai konsekuensi sposial dari kepercayaan tersebut. Kedua, berkisar pada latar eksternal dan berbagai hambatan obyektif terhadap tindakan yang didasari kepecayaan akan kebebasan. Pada pendekatan ini kebebasan dimaknai sebagai konsep pilih-pilihan. Sosiologi menganalisa serangkaian pilihan-pilihan dalam situasi sosial khusus.

Modernisasi memperluas pilihan sehingga masyarakat modern lebih bebas  daripada masyarakat tradisional. Dalam doktrin mazhab Stoa, kebebasan individu terletak pada kemampuannya untuk membedakan antara apa yang dapat dan tidak dapat dia lakukan.  Sebenarnya kesadaran akan potensi membebaskan diri ini sudah ada sejak lama, bahkan semenjak jaman Auguste Comte. Dalam sosiologi mutakhir, sang pembebas atau kesadaran diri “emansipator” dari sosiologi mengambil bentuk berbeda-beda. Pemahaman kita tentang metode sosiologi tidak memungkinkan adanya kaitan langsung disiplin ini dengan doktrin-doktrin pembebasan apapun. Ilmu pengetahuan harus universal atau jika tidak maka sama sekali bukan ilmu pengetahuan.

Terdapat suatu paradoks yang aneh dalam hubungan antara sosiologi dengan cita-cita pembebasan. Secara historis, ilmu pengetahuan dipandang sebagai suatu instrument kebebasan dan telah mebebaskan orang dari segala bentuk “keterikatan”yang dalam perspektif ilmiah dipahami sebagai “takhayul”. Ilmu pengetahuan merupakan suatu kekuatan bagi kebebasan yang lebih besar dari kekuatan raksasa yang menguasai yang menguasai lingkungan dan jasmani manusia sendiri sebagai akibatnya. Akan tetapi paradoksnya, ilmu pengetahuan itu sendiri menimbulkan pranata-pranata, sistem-sistem pemikiran dan akhirnya program-program sosial politik yang bahkan lebih mengikat manusia dibandingkan dengan “takhayul” yang telah digantikannya.

Cita-cita sosial politik dari pembebasan melalui ilmu pengetahuan mempunyai suatu akibat antidemokrasi yang menyatu di dalamnya. Terdapat kepentingan-kepentingan yang mapan dalam masyarakat modern dari golongan yang menginginkan kekuasaan, yang membuat kegunaan ilmu sosial politik dari ilmu pengetahuan dapat diterima umum. Masalah utamanya adalah bagaimana mempertahankan kebebasan rakyat dari ambisi kediktatoran penguasa.

Sebenarnya suatu pemahaman terhadap ilmu pengetahuan yang tidak totalitas dan “sederhana” akan menguntungkan demokrasi atau dengan kata lain dengan memahami ilmu pengetahuan sebagai suatu pendekatan parsial dan “aspektual’ terhadap realitas manusia, ilmuwan tidak akan  menempati satus elit kognitif dan akibatnya baik hak-hak kognitif maupun politis orang-orang biasa tetap diargai dan itu merupakan inti demokrasi. Ada dua penekanan utama dari “libersionis” dalam sosiologi, pertama individual atau sosiologi dipahami sebagai alat pembebasan individu, terutama aksistensi pribadi; kedua, secara politis atau sosiologi dipahami sebagai alat perjuangan politis ini itu untuk kebebasan yang lebih besar bagi masayrakat secara keseluruhan.

Tugas yang dibebankan pada sosiologi adalah “pemahaman”. Menurut tradisi pembongkaran dan penelanjangannya sosiologi memerangi pemikiran menyimpang (kesadaran palsu) yang sebelumnya mengesahkan berbagai tekanan yang ada dalam kehidupan seseorang, yang menimbulkan pemahaman yang merupakan awal pembebasan pada tingkat kehidupan nyata(praksis). Dalam hal ini sosiologi mengungkapkan kelemahan atau kekurangan dari struktur masyarakat yang selama ini dipandang kaku dan keras oleh individu, sehingga memungkinkan individu untuk keluar dari struktur-struktur sosial tersebut (ekstasis). Konsep penting di sini adalah peranan. Sosiologi menganalisa peranan-peranan dan menyingkapkan sifatnya yang tersusun. Wawasan ini memiliki implikasi praktis yakni pembongkaran, dimana tujuan utamanya adalah untuk menciptakan eksistensi “bebas peranan” yang mengubah hubungan antara individu dengan dirinya, orang lain, dan sunia.

Sosiologi tidak memberikan penghayatan ke dalam semua bentuk determinasi sosial dan karena itu membuka pilihan-pilihan baru. Namun, terdapat batas-batas situasi sosial individu ;

  1. tidak semua pilihan secara sosial tersedia dan tidak semuanya secara sosial dapat dilakukan.
  2. Pilihan yang tergambar secara jelas dalam kesadaran barangkali memilliki kemungkinan sangat kecil untuk secara empiris diwujudkan dalam masyarakat.
  3. Bahkan kesadaran yang paling bebaspun tetap merupakan kesadaran tersosialisasi dan kenyataan ini menimbulkan batas-batas.

Semua tindakan memilih jika bukan merupakan pengalaman yang mudah hilang harus diwujudkan dalam bentuk-bentuk sosial. Artinya bentuk-bentuk sosial akan melahirkan sebuah determinasi baru. Sebuah kebiasaan yang muncul lain dari biasanya dipandang sebagai sesuatu yang baru, akan tetapi saat itu kemudian terulang secara berkali-kali maka akan terjadi atau mengalami proses institusionalisasi yang pada akhirnya akan melahirkan awal dari sebuah keterikatan yang baru..

Alasannya adalah kehidupan sosial manusia tidak mungkin tanpa ukuran ketertiban dan itu berarti pada gilirannya aktivitas manusia harus diorganisir dalam pola-pola yang secara timbale\ balik dapat dikenali dan diramalkan (institusionalisasi). Deskripsi dari institusionalisasi dan pembentukan peran ini dapat digeneralisasi menjadi spektrum perubahan pribadi dari pembebasan hingga menjadi sebaliknya yakni awal keterikatan. Pengalaman pertama tidak dapat berulang. Itulah mengapa masa kanak-kanak adalah suatu periode yang menggairahkan, dan orang tak dapat kembali pada masa lampau.

 

Konsep totalitas dari manapun mengenai pembebasan menjadi tidak mungkin. Orang akan menyadari bahwa pilihan apapun, betapapun membebaskannya untuk pertama kali, akan membawa pada pola-pola baru yang menampik pilihan-pilihan lain. Tetapi ini juga tidak berarti bahwa tidak ada pembebasan sejati. Orang tetap mengharapkan suatu pilihan yang membebaskan tetapi orang tidak akan mengharapkan pembebasan total. Yang terpenting adalah pembebasan seseorang dapat mempersempit batas-batas orang lain.

Dengan demikian orang harus bertanggung jawab atas segala akibat dari pilihan pembebasan yang telah mereka ambil. Perspektif sosiologi menyarankan kerendahan hati, kesederhanaan dan rasa hormat terhadap orang lain dan pemahan yang tidak absolustik dan tidak dogmatis terhadap ekstasi pribadi seseorang.bentuk pemahaman liberasionis terhadap sosiologi mengikuti rumus umum “tekanan – pemahaman – pembebasan”.  Peranan yang diemban oleh sosiologi dalam pembebasan ini adalah untuk memberikan pemahaman dari awal praksis pembebasan. Peran tersebut adalah:

  1. Sebagai teori pembebasan sosiologi memberikan pemahaman yang lebih luas mengenai struktur sosial beroperasi, termasuk struktur yang dianggap menindas.
  2. Sebagai fungsi politis, sosiologi menjalankan fungsi propaganda yang dapat bermanfaat bagi bagi kawan maupun lawan dalam usaha pembebasan.
  3. Fungsi logika, sosiologi dapat menyarankan proses dan bentuk organisasi yang kiranya akan membuahkan hasil tertentu yang diharapkan .

Akan tetapi di luar itu semua, sosiologi juga menyadari terdapat suatu kecenderungan anti utopia yang inheren dalam pemikiran sosiologi. Seorang sosiolog harus mengetahuiu akibat-akibat yang tidak diaharapkan dari tindakan sosiologis, fungsi-fungsi laten dan keterbatasan lembaga-lembaga, mengenai beban masa lampau dan kemenduaan kekuasaan. Sosiologi adalh suatu usaha untuk memahami realitas sosial—segala sesuatu keras yang mengelak sari keinginan-keinginan kita. Sosiologi sebagai ilmu pengetahuan tidak boleh menganggap dirinya sebagai patokan tunggal atau utama bagi tindakan politis.

 

 

 

BAB 5

SOSIOLOGI DI ANTARA TEKNOKRASI DAN IDEOLOGI

 

 

Sosiologi sebagai keseluruhan menjadi baik pengetahuan teknis maupun doktrin ideologis. Dengan kegunaan teknokratis, sosiologi dipahami dan diterapkan sebagai suatu satuan pengetahuan teknis untuk melayani “rekayasa sosial”. Hal ini menunjuk pada “mentalitas rekayasa” yang merupakan unsure strategis dari kesadaran modern yang dibentuknoleh revolusi teknologi. Mentalitas ini lahir dari dan sepenuhnya sesuai bagi wilayah teknologi itu sendiri. Degi-segi pokok dari mentalitas rekayasa ini dapat digambarkan: suatu pendekatan “atomistis” atau “perbagian” terhadap realitas. Dunia dipahami sebagai sesuatu yang terdiri dari satuan-satuan yang dapat dilepas-lepaskan dan kemudian disatukan kembali. Cara dan tujuan dapat dengan mudah dipisahkan. Memiliki kecenderungan kuat ke arah berpikir abstrak terutama kuantitatif. Memiliki kecenderungan untuk memecahkan masalah. Selain itu terdapat semangat untuk menemukan hal-hal baru dan memberi penilaian positif terhadap inovasi. Memiliki keterlibatan afeksi atau emosi yang rendah.

Bila sosiologi ditempatkan untuk melayani teknokrasi, maka hampir secara otomatis diterjemahkan ke dalam kategori-kategori mentalitas teknokrasi yang khas. Pertama, terdapat keinginan agar sosiologi dapat diterapkan pada urusan-urusan praktis. Sosiologi dengan kecenderungan positivistic yang kuat dengan mudah dapat dibawa ke arah itu. Selain itu ada tekanan untuk segera membuahkan hasil yang dapat diterapkan. Dari segi dinamika sosial-psikologis, tekanan ini cenderung terinternalisasi oleh para sosiolog yang menemukan dirinyadalam posisi ini.dengan kata lain, para sosiolog sendiri sekarang menganggap diri mereka sebagai pemecah masalah praktis atau sebagai “perekayasa sosial”. Lebih jauh, sekarang telah ada ukuran yang disepakati bersama bagi “keberhasilan” penelitian sosiologis, dalam arti bagaimana hasil penelitian ini sesuai dengan kepentingan apapun dari “sumber dana”. Dengan demikian, sosiologi tidak hanya menjadi alat teknokrasi, tapi ia dipaksa untuk membawa dirinya agar seirama dengan kepentingan teknokrasi.

 

Penerapan teknokratis dari sosiologi telah sering dikritik atas dasar penilaian moral, sebab tujuan atau tindakan lembaga teknokratis tertentu telah dinilai secara moral dapat ditolak. Jika orang beranggapan bahwa sosiolog bertanggung jawab atas penerapan-penerapan dari hasil kerjanya, maka akan timbul kasus di mana kritik-kritik moral akan dibenarkan. Tapi penting untuk melihat bahwa penerapan teknokratis dari sosiologi cenderung mengarah kepada deformasi menjadi maskapai sosiologi, sekalipun tujuan eksternalnya di luar penilaian moral. Ini lebih merupakan alasan metodologis dari pada etis: integritas cara pemahaman sosiologis di sini digantungkan kepada maksud-maksud yang tidak ada hubungannya. Paling banter sosiologi dalam keadaan menghamba kepada teknokrasi ini menjadi suatu kegiatan yang sangat parochial, terikat pada keadaan dan pragmatis.

Deformasi yang paling biasaadalah bila sosiolog, yang sekarang kurang lebih menjadi bagian dari suatu organisasi teknokrat, dengan sengaja atau (lebih mungkin) tanpa sesadarnya menyesuaikan hasil-hasil kerjanya dengan keinginan-keinginan organisasi tersebut. Sosiologi yang telah tergabung ke dalam suatu organisasi teknokrat dipaksa untuk membuahkan informasi dan penafsiran yang tidak dapat dipercaya. Dengan demikian, paradoksnya, ia berkurang kegunaannya bagi “patronnya”. Sosiologi akan sangat berguna jika ia dibiarkan melakukan tugasnya di atas landasannya sendiri, yakni, dalam struktur relevansinya sendiri. Dengan demikian sosiolog tidak boleh terserap ke dalam mentalitas teknokrat. Karena mentalitas dan konteks sosial berkaitan erat (yang sesungguhnya merupakan akar pengertian dari sosiologi pengetahuan), barangkali perlu disarankan agar sosiolog berinduk kepada semacam lembaga yang tidak teknokratis.

Ada akibat lain dari penggunaan teknokratis dari sosiologi: tekanan untuk menghasilkan sosiologi yang sejauh mungkin kelihatan seperti ilmu-ilmu kealaman yang telah terbukti sangat sesuai dengan tujuan-tujuan teknokratis, yang berarti suatu kesetiaan kepada sosiologi positivistis. Hal ini menyangkut suatu kultus terhadap kuantifikasi. Pada kasus ekstrim, berupa suatu sikap di mana proposisi sosiologis apapun yang tidak dapat dinyatakan secara matematis dianggap “lemah”, tidak ilmiah dan tidak berguna.

 

Terdapat suatu kesalahan dalam sosiologi positivistis yaitu keyakinan bahwa penafsiran dapat dikesampingkan. Kesalahan ini, sudah tentu, tidak harus berkaitan dengan teknokrasi dan kepentingan praktisnya. Ia juga dapat tampil dalam bentuk suatu “ilmu murni”. Jadi kesalahan terletak pada kegagalan untuk memahami sifat khas realitas manusia dan dengan demikian, sifat khas dari setiap usaha untuk menggambarkan dan menjelaskan realitas ini. sosiologi positivistik yang dipelihara oleh teknokrasi itu cenderung mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang tidak terlalu menyenangkan para teknokrat, yang pada gilirannya membantu menjatuhkan maskapai sosiologi sebagai organisasi yang sedang mencari kedudukan. Akibat semacam ini berkaitan dengan penyakit sosiologi dewasa ini serta kurang mengakar dalam masyarakat yang lebih luas.

“Rekayasa sosial” tidak hanya menjadi kegiatan profesional di kalangan ilmuwan tetapi juga praksis eksistensial dari sejumlah besar masyarakat umum. Kehidupan manusia merupakan suatu realitas yang kuat, dan tidak dapat diserap ke dalam “mentalitas rekayasa”. Hal tersebut meruntuhkan bangunan rapuh di mana para “perekayasa sosial” berusaha mengurung dan merasionalisasinya. Namun sejauh usaha-usaha rekayasa ini berhasil, kesadaran sehari-hari itu menjelma menjadi kesadaran “teknokratis”. “Imperialisme” teknokratis ini, baik dalam pikiran maupun dalam praksis sosial, merupakan salah satu dari kontradiksi serius dalam modernitas. Tak pelak lagi timbul perlawanan terhadapnya. Perlawanan-perlawanan ini yang pada hakekatnya bukan sekedar antiteknokratis namun menentang modernisasi, telah timbul sejak awal zaman modern.

Adanya penerapan ideology bagi sosiologi dimaksudkan segala usaha untuk menjadikan sosiologi sebagai alat pemberi makna bagi tujuan-tujuan politik. Pada prinsipnya penerapan ideologis dari sosiologi semacam itu dapat bersifat baik konservatif maupun revolusioner, ditujukan baik bagi pelestarian status quo maupun bagi perubahan yang lebih atau kurang radikal. Dewasa ini, karena berbagai alasan sejarah, sosiologi jarang digunakan sebagai suatu ideology politik untuk mempertahankan status quo (kecuali di Negara-negara sosialis di mana semacam “sosiologi” berfungsi sebagai suatu sub-bagian dari dogma Marxis untuk mengesahkan rezim).

Seringkali sosiologi ideologis menampilkan diri sebagai suatu pemberontakan terhadap penggunaan teknokratis. Dari kedudukannya sebagai pelayan teknokrasi (Negara, sistem korporasi, serta berbagai struktur birokrasi yang berkaitan) yang sedang berkuasa, sekarang sosiologi harus berbalik menyerang teknokrasi itu sendiri. Dalam menentang penggunaan teknokratis dari sosiologi, mereka yang memiliki orientasi tersebut umumnya akan menganggap mereka seperti antiteknokrat par excellence.

Antara penggunaan teknokratis serta ideologis dari sosiologi terdapat suatu struktur relevansi eksternal yang dipaksakan atas sosiologi. Relevansi eksternal tersebut bersifat pragmatis, bukan pemaksaan kerangka referensi teoritis yang berbeda terhadap sosiologi, namun mobilitas sosiologi bagi tujuan-tujuan praktis. Dalam dua kasus ini,”cara pandang” sosiologis digantungkan di bawah tuntutan pragmatis untuk memperoleh “hasil-hasil yang berguna”. Hal ini merupakan respon terhadap tekanan sosial dan demikian kognitif dari situasi. Kekhasan dari semangat sosial diserap ke dalam oleh “mentalitas rekayasa” dan “mentalitas revolusi” dari paham apapun. Baik teknokrasi maupun ideology membuahkan elitism kognitif yang serupa dank has, di satu pihak disebut “ahli”, di pihak lain dari kelompok apapun menyebut dirinya “pelopor” dari perubahan yang sedang diusahakan secara revolusioner.

Masalah umum baik dalam penggunaan teknokratis maupun ideologis dari sosiologi adalah hubungan antara teori dan praksis, suatu hubungan terputus. Sosiolog yang terlibat dalam proyek pragmatis apapun, baik bersifat teknis maupun politis, harus tetap mempertahankan “keterputusan” ini bila tidak ingin terseret ke dalam mentalitas pragmatis yang mengancam kelangsungan sikap ilmiah.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BAB 6

SOSIOLOGI DALAM KRISIS DUNIA MODERN

 

 

Jika kita berbicara mengenai modernitas, maka berhubungan langsung dengan bagaimana proses yang bertahap dari masa ke masa. Modernitas / modern merupakan perpaduan dari unsure teknologi, ekonomi, social dan kognitif yang diperoleh oleh ilmuwan secara empiris. Modernitas adalah perwujudan kemajuan, yang terjadi karena adanya perubahan kehidupan akibat inovasi teknologi yang terus berkembang. Hal ini mampu memeberikan perubahan pada seluruh pranata kehidupan bahkan sampai pada kehidupan individu.

Modernitas membawa manfaat dari segi material dan non material. Maksudnya, modernitas tidak hanya berhubungan dengan pembentukan standar hidup, tetapi juga pada gagasan. Namun demikian, tuntutan dari keduanya yang kian tinggi justru menyebabkan berbagai dislokasi salah satunya adalah anomi. Dislokasi ini timbul karena adanya ketidakpuasan yang akan berakibat pada berbagai perlawanan, anti kemapanan dan bersifat radikal. Hal ini menimbulkan indikasi timbulnya kondisi atau tindakan kontramodern. Kontramodernisasi ini lebih bersifat menghambat dan memodifiskasi daripada membalik proses modernisasi. Inilah yang dkatakan bahwa modernisasi mengalami krisis.

Dalam kaitannya dengan modernitas, sosisologi berperan dalam memberikan pencerahan, bentuk kesadaran rasional dan penting. Dala perselisihan antara modernitas dan kontra modernitas, maka sosiologi bertindak dalam ranah modernitas. Memilih kearah kemajuan serta berperilaku rasional dan mulai meninggalkan hal yang bersifat takhayul.Dalam pernyataan yang lebih luas, maka sosiologi melihat modern dan kontramodern sebagai sesuatu yang memiliki relativitas.

Krisis modernitas membawa dampak pada disintegrasi di tengah kajian integrasi yang selama ini mejadi pusat perhatian sosiologi. Seorang sosiolog klasik Vilfredo Paretoo mengatakan bahwa siklus integrasi dan integrasi mewarnai kualitas hukum sosiohitoris-suatu pemahaman positivistis. Oleh pareto hal ini dijelaskan bahwa kehidupan manusia saat ini berdasarkan pada perkembangan di masa lampau dan diproyeksikan untuk masa depan.

Masalah modern yang khas dari tatanan social berakar dalam berbagai perkembangan kelembagaan, namun itu semua juga telah terinternalisasi dalam struktur kesadaran yang khas. Seperti yang diungkapkan oleh Max Weber hal ini dipahami sebagai sifat inti modernitas yaitu rasionalitas. Rasionalitas dalam masyarakat tradisional dianggap sebagai kekuatan disintegratif. Namun pada masyarakat yang modern, rasionalitas pranata dan kesadaran tetap sejalan dengan integrasi social, kecuali system social terjebak dalam masalah ( tidak berjalan sesuai harapan ).

Untuk menjelaskan hubungan lebih mendalam tentang masalah tersebut, maka Anold Gehlen mengemukakan pendapatnya tentang kelembagaan serta penerapannya dalam masyarakat modern. Dijelaskan bahwa lembaga-lembaga berfungsi meyediakan program yang kukuh dan terpercaya yang dapat diikuti oleh individu dengan tingkat kesadaran yang rendah, tanpa dipikirkan dan bersifat spontan. Dalam hal ini Gehlen mengembangkan dua konsep strategisnya yaitu latar belakang dan latar depan. Latar depan berupa kegiatan yang terprogram secara kokoh serta latar depan berupa individu dengan segenap inovasinya.

Jadi secara singkat dapat dikatakan bahwa setiap tindakan yang didahului pertimbangan pikiran bagi perilaku terlembaga berarti suatu awal deinstitusinalisasi. Konsep deinstitusionalisasi dan institusionalisasi direrapkan Gehlen secara umum bagi berbagai masyarakat yang berbeda. Tidak hanya terbatas pada masyarakat modern. Apa yang khas dari masyarakat modern adalah tingkat pemikiran, pertimbangan dan pemilihan yang sangat tinggi dalam semua segi dari kesadaran rasional.

Proses umum dari deinstitusionaisasi dapat digambarkan sebagai berikut bahwa suatu system institusi berjalan kemudian mulai timbul masalah ( segala sesuatu tidak berjalan seperti sedia kala ) masalah tersebut akan muncul dan mendesak kesadaran, sehingga memunculkan kesdaran baru . namun hal tersebut bukan berarti dimaknai sebagai munculnya disintegrasi, tetapi hany pola yang mulai tindak seimbang.

Hal tersebut memberikan gambaran pada masyarakat pra modern, yang mana ditandai dengan hanya sedikit memiliki dorongan internal kearah perubahan sosial, sosialisasi cenderung berhasil, terdapat sedikit penyimpanagn, kemungkinan pertentangan social terkendali dengan ketat oleh solidaritas kolektif. Dengan demikian masalah yang dihadapi kiranya bersifat eksternal,artinya berasal dari luar system itu sendiri.

Modernitas jika dibandingkan dengan system social tradisional, memiliki perbedaan. Hal ini dapat terihat bahwa kesadaran baru, perhatian baru terhadap masyarakat ditandai oleh semaca, rasionalitas kritis yang baru. Baik kewiraswataan yang memaksa masyarakat melalui kekuatan ekonomi pasar maupun pola birokrasi yang dipaksakan oleh campur tangan pemerintah, yaitu seperti rasionalitas weberian. Kesadaran rasional yang khas oleh para sosiolog dijelaskan tentang berbagai masalah kehidupan manusia yang hanya dapat dipahami dengan sangat tidak memadai oleh rasionalitas. Secar sederhana rasionalitas baru tidak dapat membuahkan nilai nilai kepuasan, kecuali nilai teknis murni. Hal ini lah yang menjadi dasar kita belajar krisis modernitas.

Sosiologi adalah struktur kesadaran modern yang menyediakan jawaban bagi masalah kehidupan social, jawaban modern yang khas, degan sifat-sifat dan keterbatasanb jenis rasionalitas ini. Sosilogi menyediaan berbagai konsep dan skema yang menjelaskan dengan apa proses perubahan dapat dianalisa dan dijelaskan. Perubahan dalam hal ini berkaitan dengan pengilmiahan dan ideologisasi kehidupan sehari-hari. Dalam hal ini akan terdjadi kebebasnilaian ilmiah ( yang spenuhnya benar dalam struktur relevansi ilmiah ) menjadi kebebasnilaian kehidupan sehari-hari ( dimana ia menjadi salah tempat ). Akibatnya proporsi normative diterjemahkan melalui kognitif.

Berkenaan dengan sosiologi pop,maka dipandang sebagai sesuatu yang berbahaya. Hal ini dikarenakan kegagalan sosiologi pop dalam melihat batas tegas antara ilmu dan kehidupan. Ini menyebabkan terjadinya perubahan dari metode analisa proses legitimasi dalam masyarakat kekuatan legitimasi atau deligitimasi itu sendiri. Karena keterbatasan inherennya sosiologi tidak dapat diterima untuk meligitimasi apapun. Apa yang dapat dilakukannya dengan dampak popular yang luas adalah mendelegitimasikanya. Dengan demikian sosiologi mendorong terjadinya kekecewaan, anomie, dan disintegrasi normative masyarakat modern.Jadi dalam hal ini sosiologi juga memiliki peranan untuk menciptakan perpecahan dalam masyarakat, terutama perpecahan antara mereka yang menggunankan nila lama ( rasionalitas yang tebatas ), dengan mereka yang hendak menciptakan nilai baru dengan rasionalitas ilmiah.

 

Penting untuk dipahami bahwa dampak yang luas dari sosiologi bukan sekedar masalah kegiatan sejumlah individu yang mepengaruhi masyarakat melelui pengajaran atau penulisan. Sosiologi sebagai suatu bentuk institusi kesadaran itulah yang menimbulkan dampak tersebut. Artinya bukan para sosiologi sebagai individu tetapi sosiolog seabagai suatu profesi itulah yang menjadi masalah terlepas dari luar proposisi etis yang sudah jelas bahwa individu, termasuk para sosiolog harus bertanggunga jawab terhadap perbuatnnya. Selanjutnya sosiologi secara etis dibedakan dalam dua situasi. Pertama situasi dimana nilai-nilai lebih kurang tetapi masih utuh dan yang kedua dalah terdapat disintegrasi yang nampak nyata.

Gejala modern yang makin nampak terlihat dalam berbagai wujud inovasi. Dua gejala kunci dari dunia modern adalah otonomi individu seta kebebasan politik, masing-masing sebagai cita-cita normative berupa rencana yang akan terwujud. Keduanya memberikan makna analisa sosiologis yang sangat luas. Oleh karena itu sosiologi merupakan bidang metode ilmiah yang tetap tegak pada tradisi yang kukuh sekalipun tradisi tersebut berasal dalam zaman yang khas dengan perubahan dan krisis/